Réflexion sur l’immobilité et le mouvement de l’énergie à l’intérieur d’un état d’immobilité.
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Quand on fait des séances en Qigong Tuina, il y a beaucoup de méthodes où, quand on veut travailler en profondeur, on ne va pas bouger. Extérieurement on ne bouge pas.
C’est-à-dire que la personne est allongée, puis par exemple on va travailler sur un point, comme ça avec le majeur, puis l’énergie circule et on peut rester sans bouger pendant parfois cinq minutes, dix minutes, une demi heure, parfois une heure, une heure et quart… Beaucoup de personnes qui débutent dans la pratique ont du mal avec ça.
Ce qui peut aider c’est peut-être de comprendre : pourquoi cette immobilité ? Qui est en fait une immobilité apparente.
En fait le mouvement il est tout le temps présent. On est tout le temps en mouvement, le corps est tout en mouvement, le sang, la respiration, l’énergie, tout se transforme tout le temps. Et si le corps est immobile, si on ne bouge pas le corps, ce qui se passe c’est que le mouvement va se transférer à un aspect plus intérieur. C’est-à-dire que quand je suis comme ça, ma structure corporelle ne bouge pas, ou pas beaucoup, et à l’intérieur il va y avoir un mouvement qui va être plutôt un mouvement énergétique. Ce mouvement énergétique, quand on reste longtemps il va beaucoup s’amplifier et va produire des transformations à l’intérieur du corps. Et ce sont ces transformations qu’on recherche pour améliorer l’état général de la personne. Donc le sens de l’immobilité est là.
On peut faire tout de suite le lien avec une phrase de Wang Xiang Zhai, qui est le maître fondateur du Yi Chuan, et qui dit : « Le grand mouvement ne vaut pas le petit mouvement, le petit mouvement ne vaut pas le micro mouvement, le micro mouvement ne vaut pas le non mouvement, et dans le non mouvement tous les mouvements sont contenus ».
Ou « tous les mouvements naissent du non mouvement ».
C’est la même idée : dans le Yi Chuan il y a beaucoup de pratiques (qu’on va retrouver en Qigong) par exemple d’être debout et de rester dans une posture comme ça sans bouger pendant 1h, ou 1h30, ou 2h, ou 3h.
Cette immobilité elle produit du mouvement intérieur. Et ça fait des mouvements qui sont très intenses :
Parce qu’il y a une immobilité de surface, le mouvement va en profondeur. Surtout il ne faut pas penser : « je ne dois pas bouger ». En fait c’est pas que je ne dois pas bouger quand je fais une séance, c’est que ça doit bouger à l’intérieur. Et le fait d’être immobile à l’extérieur ça permet plus de mouvement intérieur. C’est pour cela que ces pratiques d’immobilité sont indispensables dans la formation d’un praticien en Qigong Tuina.
Et il y a un peu le même mécanisme avec l’esprit, c’est-à-dire que quand l’esprit est fixé, l’énergie va bouger beaucoup plus. Donc le fait d’immobiliser le corps ça permet d’aider à fixer aussi l’esprit. Je dis le terme « fixer », en chinois c’est un mot qui se dit « *** » et ça veut dire « garder », « contenir », « fixer », « garder à l’intérieur », etc.
Donc quand l’esprit est fixé il y a aussi beaucoup plus de transformations énergétiques.
L’immobilité ça va aussi beaucoup augmenter la sensibilité. On va être beaucoup plus conscients des micro transformations qui ont lieu quand on est immobile. Pour donner un exemple de méditation avec l’immobilité :
Quand on est immobile pendant longtemps dans la nature, on peut sentir le mouvement du soleil qui tourne autour de nous. Ou alors si c’est la nuit le mouvement de la lune ou des étoiles qui tournent autour de nous. Et évidemment si on bouge on ne peut pas du tout sentir ça, il faut vraiment être profondément immobile et pendant longtemps pour ressentir par exemple le magnétisme que produit le mouvement de la lune sur nous. Parce qu’elle bouge, les arbres et les végétaux ils sont beaucoup plus sensibles à ça, les minéraux aussi, et nous en tant qu’êtres humains c’est une chose à laquelle on peut accéder par des pratiques de l’immobilité.
