L’approche de la maladie d’Alzheimer et maladies apparentées selon la MTC

Alzheimer et les Maladies Dégénératives Nerveuses selon la Médecine Chinoise et l'Acupression

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L’approche de la maladie d’Alzheimer et maladies apparentées selon la MTC

par

Acupression & Bases de Qigong Tuina
promotion 2021

La maladie d’Alzheimer et les maladies apparentées sont très présentes dans nos sociétés modernes, elles sont complexes et regorgent de zones d’ombres. Selon la médecine occidentale, il s’agit d’une dégénérescence des cellules du cerveau qui induit un grand nombre de symptômes. Il est troublant de constater une apparition tardive des manifestations alors que ce type de maladies est présent depuis 20 ans chez la personne. Selon la médecine traditionnelle chinoise, la maladie d’Alzheimer est une maladie que l’on se créé, peu à peu, par méconnaissance de l’impact de nos émotions sur le corps, par notre alimentation inadaptée et notre mode de vie moderne trop agité.

Je traiterai ce sujet en abordant la maladie d’Alzheimer (et les maladies apparentées) à son premier et son second stade.

Dans un premier temps, j’expliquerai en détail le regard que porte la médecine chinoise sur la maladie d’Alzheimer car sa vision est plurielle et j’aborderai précisément ses conceptions fondamentales afin de comprendre les enjeux d’interdépendance du corps et de l’esprit.

Ensuite j’aborderai le principe de traitement et les points d’acupression qui sont

susceptibles de favoriser un équilibre et/ou contenir certains symptômes.

Et je finirai en apportant quelques suggestions de prévention de la maladie en termes d’alimentation et de mode de vie afin de prévenir la maladie d’Alzheimer (et maladies apparentées) selon la médecine traditionnelle chinoise.

L’approche de la médecine traditionnelle chinoise

La médecine chinoise a une approche holistique où le corps, l’esprit et le mental

forment un tout et interagissent ensemble.

Cela reprend le principe du Yin et du Yang, du besoin fondamental d’équilibre entre les deux. Sans le Yin (le matériel), le Yang (l’immatériel) n’existe pas et inversement. Des relations d’opposition et d’engendrement mutuel, de mouvement perpétuel constituent le fondement de toute chose dans la nature. L’homme fait partie de cette nature.

L’individu en Chine est responsable de sa santé, des réponses qu’il apporte lorsqu’il se sent faible physiquement et émotionnellement. Il s’interroge sur ce qui n’est pas en équilibre en lui pour le corriger et il a de ce fait, une attitude active et préventive dans sa vie.

La théorie des cinq éléments et les trois trésors permettent de comprendre l’être humain au moyen d’un kaléidoscope et non de façon binaire.

Les cinq éléments :

La   théorie    des    cinq    éléments   permet    de    comprendre    les    relations

d’autorégulation de l’univers en fonction des éléments.

Les cinq éléments sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.

Cette théorie permet d’appréhender l’interdépendance entre les cinq éléments, on parle d’auto guérison si les cinq éléments sont en harmonie dynamique.

Comme le montre le tableau, à chaque élément correspond un organe, le viscère associé et son entité « énergétique ».

Pour exemple…Si l’énergie du Foie est en excès, celle du cœur s’en trouve affaiblie et l’énergie du cœur ne peut plus contrôler l’énergie du Poumon. Si l’énergie du Poumon est faible au départ, cela renforce son affaiblissement mais si son énergie est forte alors l’énergie du Poumon rentre en rébellion contre celle du Cœur qui était déjà faible. C’est ce qui définit la notion de déséquilibre.

Nous voyons dans le second tableau que ces correspondances s’appliquent sur d’autres aspects chez l’être humain, notamment les émotions.

Pour que cette machine qu’est le corps fonctionne, nous avons un élément central qu’est le cerveau qui est en connexion permanente avec les organes : foie-cœur-rate-poumons et reins. Chaque organe est à mettre en relation avec son viscère associé, leurs fonctions et leurs dysfonctionnements possibles notamment sur le plan énergétique. On dira que la Rate est en relation avec l’Estomac et aussi avec la chair et la lymphe mais pas seulement, elle régit les symptômes mentaux comme la concentration et ceux émotionnels tels que la rumination.

A chaque organe correspond une émotion et cette vision permet de comprendre le pourquoi de certains comportements agressifs voire excessifs chez une personne atteinte de la maladie d’Alzheimer.

De même,  chaque  organe  est  à  mettre  en  relation  avec  une  entité :

  • Le Foie est la maison du Hun, l’Ame éthérée qui représente la volonté d’agir, la

créativité.

  • Le Cœur est la maison du Shen qui donne la cohérence à la personnalité.
  • La   Rate    est    la    maison    du    Yi   qui    est    la    volonté,   l’apprentissage.
  • Le Poumon abrite le Po, l’Ame corporelle qui regroupe les instincts primaires.
  • Le Rein abrite le Zhi qui représente la mémoire, la volonté.

Les taoïstes considèrent qu’à la création de chaque individu, deux entités représentant respectivement l’énergie du Ciel et celle de la Terre s’incarnent dans un corps, leur base matérielle. Le Hun représente le Yang (le Ciel) et le Po, le Yin (la Terre). Pour une parfaite harmonie, le Hun et le Po doivent être en équilibre. On parle de la Voie du juste milieu sinon le pouvoir du Hun sur le Po entrainera des pathologies psychologiques et le pouvoir du Po sur le Hun conduira à une mort prématurée, le Po cherchant à retourner à la Terre. Le Shen a une relation privilégiée avec le Hun et les pratiques de méditation, de Qi Gong permettent de mettre en sommeil le Shen, le mental pour être à l’écoute de son Ame, le Hun. Cette vision est importante pour comprendre les désordres émotionnels et l’apparition de la maladie d’Alzheimer.

Les trois trésors définissent l’individu du point de vue immatériel et la Vitalité

dépend d’eux.

Les trois Trésors

Les trois trésors ou San Bao représentent le Shen, le Jing et le QI.

Les Energies du Ciel et de la Terre vont influer en permanence sur l’énergie propre de l’individu qui a son propre univers énergétique. Son énergie est en harmonie avec celles du Ciel et de la Terre.

L’Esprit représenté par le Shen est logé dans le Cœur et il représente nos émotions, nos désirs et nos capacités cognitives ; il donne la cohérence à notre personnalité. Le Shen est la forme la plus subtile du Qi, celle qui se voit dans le regard d’une personne.

Pour s’incarner, le Shen a besoin d’une base matérielle qu’on appelle le Jing.

Il est constitué du Jing inné et du Jing acquis :

  • Le Jing inné se caractérise par ce que nous transmettent nos parents biologiques lors de la procréation, un capital de départ en quelque sorte dont on doit prendre soin.
  • Le Jing acquis tire de notre alimentation, les qualités nutritives suffisantes de façon à économiser le Jing inné.

Le Jing représente l’essence du rein qui se compose du Jing inné et du Jing acquis, il est essentiel car il régit la croissance, la maturation sexuelle et la reproduction. Il est la base de la croissance des dents, des os et des cheveux et concernant le sujet qui nous préoccupe, il permet au cerveau de se développer.

Pour que le Shen et le Jing fonctionnent, ils ont besoin d’un élément : l’énergie

appelée le Qi.

Le Qi est délicat et circule dans tout le corps au moyen du sang et des liquides organiques. Les énergies des aliments et des liquides, l’énergie de la respiration se mêlent à celle que l’on reçoit à la naissance. Elle est l’énergie originelle qui se situe dans les reins. On doit en avoir en suffisance pour que nous

« fonctionnions » bien.

L’importance de l’énergie des reins

Dans le Classique de l’Empereur Jaune, un des livres fondateurs de la médecine chinoise, il est dit que « l’Eau des Reins nourrit le Bois du Foie et calme le Feu du Cœur ».

Dans la nature si l’eau ne parvient pas à nourrir le bois de l’arbre alors celui-ci s’assèche et s’enflamme dès que l’occasion se présente. Dans le corps, le principe est identique si le yin des reins (eau) ne nourrit pas suffisamment le Foie, son énergie yang (feu) monte alors l’entité du Foie, le Hun a tendance à vouloir s’échapper, les Chinois considèrent que le Shen perd son maître, le Hun.

Dans la nature, l’eau en suffisance éteint le feu qui s’est déclaré. Si l’eau des Reins n’arrive plus à contrôler le Feu du Cœur alors le Yang monte, seulement le cœur est considéré comme l’organe Yin le plus Yang. Une montée de Yang dans un organe Yang conduit à un échappement du Yang du corps. Cette situation entraîne une agitation, des insomnies, des palpitations qui blessent la batterie des Reins (Yin des reins).

Quand l’eau des reins (yin des reins) ne parvient plus à calmer le feu du cœur, on parle de la rupture de l’axe Shao Yin en médecine chinoise. C’est la rupture de l’axe Rein-Cœur où le Shen (Esprit) devient définitivement flottant, ce processus est irréversible. On peut freiner l’évolution des symptômes mais le processus est en marche. La maladie d’Alzheimer est une des représentations de cet état de flottement.

L’énergie des reins est la mère des moelles selon le Nei Jing. La moelle regroupe la moelle osseuse, la moelle épinière et le cerveau. La batterie des reins en suffisance permet le phénomène d’auto régulation du corps.

La cause de la maladie d’Alzheimer serait un déséquilibre des organes dû notamment à une recharge insuffisante de la batterie des reins.

La théorie des cinq éléments montre l’interaction que les organes ont entre eux et si un organe se déséquilibre et que les autres ne parviennent pas à le réguler, le déséquilibre est susceptible d’engendrer une pathologie au niveau cérébral.

Il est nécessaire d’aborder le Triple Réchauffeur qui n’est pas représenté par un organe mais par un ensemble de fonctions. Triple correspond aux trois foyers que sont :

Le foyer supérieur : Poumon et Cœur (fonctions respiratoires et vasculaires)

Le foyer moyen : La Rate et l’Estomac (fonctions digestives)

Le foyer inférieur : Foie-Vésicule Biliaire, Intestin Grêle, Gros Intestin, Reins-

Vessie, Utérus (fonctions d’élimination)

Le triple réchauffeur est la voie du Qi originel qui est le Yang des Reins et il apporte son soutien à chacune des transformations du corps à la condition que les trois foyers soient libres. On peut imaginer une rivière qui doit pouvoir

s’écouler sans difficultés. Le Poumon est responsable de cette mission mais

c’est le Triple réchauffeur qui exécute cette tâche.

Le foyer supérieur est une brume qui est redistribuée vers le bas du corps et

vers l’extérieur.

Le foyer moyen est un marécage où l’eau est transformée, la rate sépare le pur

et le trouble après cette macération.

Le foyer inférieur est un égout qui réceptionne le trouble et l’évacue en extrayant au préalable, le pur qui est vaporisé vers le haut jusqu’au poumon. C’est l’énergie yang du rein qui fait remonter cette « vapeur ».

Le triple réchauffeur a une triple fonction de dégagement, de mise en

mouvement de l’eau sous le contrôle du Poumon, de la Rate et du Rein.

Pourquoi cette triple fonction ?

La Rate joue un grand rôle car elle est le chef d’orchestre de la digestion du bol alimentaire. Une mauvaise élimination entraîne un « encrassage » de l’organisme. Les Chinois appelle ces déchets en excès, le « Tan ». Il circule dans tout le corps et peu à peu bouche les vaisseaux.

La rate et les reins ont une relation étroite car le rein (yang du rein) fournit la chaleur à la rate pour transformer et transporter les liquides organiques dans tout le corps, on appelle cette irrigation : ‘la diffusion de l’essence ». Une rate qui n’est ni en excès, ni en insuffisance diffuse correctement, les essences subtiles au poumon et au cerveau.

Un rein et une rate faibles entrainent un feu interne dans le corps, le processus d’élimination est alors affaibli : l’estomac ne gère plus correctement sa fonction de transformation des aliments, la fonction d’élimination de l’eau par l’intestin grêle ne se fait pas correctement et l’eau stagne. La rate diffuse cet excès aux poumons qui le conserve s’ils sont en faiblesse mais s’ils sont résistants, ils poussent le Tan dans le reste du corps. La fonction des organes se situe dans le cadre de l’exécution du triple réchauffeur.

Dans cette situation, le Foie n’est pas en reste et s’en mêle car son énergie qui aime circuler est entravée par le Tan, cela entraine un feu du Foie qui peut entrer dans le Cœur et affecter sa barrière qu’est le péricarde.

Le Tan et ses conséquences !

Le Tan se forme et dans l’idée du yin et du yang, l’excédent de liquides organiques mal transformés suit deux voies. La voie du Yang correspond aux liquides visqueux, ce sont des glaires chaudes et collantes qui montent. La voie du yin représente les liquides fluides qui descendent vers le bas créant cellulite et rétention d’eau. Ce sont les liquides visqueux qui sont importants concernant

la maladie d’Alzheimer. Les liquides visqueux qui sont chauds associés au feu internedans le corps (dûà la faiblesse de la rate et des reins) montent et se logent dans le cœur et le cerveau.

Le cerveau est riche en sang. Le Tan véhiculé par le sang, se loge peu à peu dans le cerveau et créé des stagnations.

Le cerveau est la Mer des moelles et il serait le logis du Shen Originel qui est le

« disque dur » des activités mentales et neurologiques.

Ces glaires agissent sur les fonctions cognitives du cerveau car elles ralentissent les conductions neuronales. L’énergie des reins régule et harmonise la dualité Corps- Esprit en contrôlant le Hun (Ame éthérée), le Po (Ame corporelle) et le Shen (Esprit).

On remarque que le regard d’une personne atteinte d’Alzheimer se perd et puis revient, l’âme est devenue flottante et l’esprit se détache du corps. Puis un jour, l’esprit se perd et ne revient plus…

2) Les manifestations de la maladie d’Alzheimer

En médecine occidentale, on définit trois stades de la maladie d’Alzheimer :

  • Le premier stade : on parle de symptômes légers qui affectent la mémoire puis apparaissent une baisse de la vitalité, un état dépressif sous-jacent et une diminution de la sensibilité affective (moins d’intérêt pour l’autre). La personne rentre dans des colères, elle devient irritable et « butée ». Ces signes peuvent s’observer chez quiconque lors d’un surmenage ou une grosse fatigue mais ils sont passagers, la récurrence doit être le signal.
  • Le second stade : les symptômes du premier stade s’amplifient et la sphère émotionnelle est mise à mal. La personne a des difficultés de coordination (et parfois des tremblements des membres), de compréhension des questions soit elle oublie la question, soit elle y répond à côté. Elle a tendance à répéter en boucle ce qui la préoccupe. La personne commence à perdre le goût et l’odorat si bien qu’elle a une perte d’appétit. Elle se replie sur elle-même, amputant sa capacité respiratoire et perd ainsi, son énergie. Elle devient centrée sur sa personne et réclame que son entourage en fasse de même. Des pics dépressifs surviennent.
  • Le troisième stade : il s’agit du stade avancé de la maladie et les individus perdent leur autonomie, ils n’ont plus conscience de la nécessité de manger et de se laver, ils peuvent errer et ne perçoivent plus le jour et la nuit si bien qu’ils sont très fatigués, ils ont tendance à vouloir dormir ou rester au lit le jour, ils ne marchent plus suffisamment. Ils perdent leurs capacités de réflexion, ne reconnaissent plus leurs proches. Certains présentant une pathologie frontale, développent des comportements irrationnels (vulgarité, exhibition…). La personnalité de la personne change totalement au point de ne plus la reconnaitre.

En médecine chinoise, on aborde les symptômes sous l’angle des différentes

interactions Corps-Esprit.

La mémoire est contrôlée par le cerveau. Il est la Mer des moelles (contrôle de l’intelligence et la mémoire) et il régit aussi les cinq sens (important puisqu’au stade 2, la perte du goût et de l’odorat survient). Le cerveau a un lien direct avec les reins qui préservent le Jing, produisant la Moelle.

Le sang a une importance capitale puisqu’il nourrit la rate et le cœur. Dans la théorie des cinq éléments, on a abordé les entités que sont le Shen pour le cœur et le Yi pour la rate. Le Shen représente l’intelligence et le Yi, la capacité d’apprentissage et ils sont nourris au même titre que les organes. Le sang transporte l’énergie qui soutient la concentration et l’attention.

Au niveau du Triple réchauffeur :

Le cœur abrite le Shen, il gouverne et oriente le sang de façon à avoir

suffisamment d’énergie mentale. La mémoire en lien avec le Cœur est celle des

émotions, des faits anciens.

La rate gouverne le Yi et l’action de penser. L’intellect se situe dans la rate, il est aux commandes de la mémorisation, l’apprentissage. L’état de la rate influe sur la mémoire, l’attention. Plus la rate est forte, plus les fonctions intellectuelles sont fortes.

Le rein conserve le Jing qui engendre la moelle et celle-ci nourrit le cerveau. Il abrite le Zhi qui génère la volonté. La mémoire en lien avec le Rein est la mémoire récente (noms, lieux…).

La personne atteinte de la maladie d’Alzheimer perd la mémoire récente (lié au rein), puis la mémoire de la réflexion (en lien avec la rate). Seule reste la mémoire des émotions (celle du cœur). Les faits anciens sont oubliés également mais l’expérience montre que le toucher génère encore des émotions et devient parfois le seul vecteur de communication avec son proche.

3) Les principes de traitement

Les organes liés à la maladie d’Alzheimer sont les Reins, la Rate et le Cœur. On pourrait envisager le Foie mais il me semble qu’il ne représente pas la racine de la pathologie d’Alzheimer mais plutôt une branche.

Le Rein :

insuffisance de l’essence reins (faiblesse production de la moelle qui nourrit le cerveau)

vide de yang du rein (manque de chaleur envoyé à la rate pour transformer les aliments )

La Rate :

vide de Qi de la rate ( perte de la mémorisation, faiblesse des fonctions de transport et de transformation des aliments et liquides)

Le Cœur :

vide de sang du Cœur ( excès émotionnels, défaillance de la mémoire) axe Reins-Cœur rompu ( le Shen est flottant)

feu et mucosités dans le Cœur ( les liquides visqueux se logent dans le cœur du

fait de la faiblesse rate et reins)

4) Les traitements

Le Rein :

  • Insuffisance de l’essence des reins : 3Rn- 4Rm-23V- 4Dm-14Dm- 20Dm-15V

= nourrir l’essence du rein.

– Vide yang du rein : 23V- 4Dm- 4Rm- 6Rm-3Rn-52V- HM Jing Gong

= tonifier les reins et réchauffer la Porte de Vie (Ming Men)

La Rate :

-vide de Qi de la Rate : 36E- 6Rte- 20V- 21V- 12Rm

=tonifier le Qi de la Rate.

Le Cœur :

-vide de Qi du Cœur : 5C- 6MC- 15V- 17Rm- 6Rm

= tonifier le Qi du Cœur.

-vide de sang du Cœur : 7C- 14Rm- 15Rm- 17V-20V- 6MC

= tonifier le sang et le Cœur, calmer l’esprit.

-stases de sang du Cœur : 6MC- 7C- 17Rm- 17V-10Rte

= régulariser le sang, éliminer les stases, harmoniser le Cœur, calmer l’esprit.

– feu et mucosités dans le Cœur : 7C- 12Rm-15V- 40 E- 6Rte- 3f- 20V- 20Dm

= disperser le feu, dissoudre les glaires, calmer l’esprit.

L’axe reins-cœur est rompu : 3Rn- 6Rn- 6Rte- 23V+52V afin de rendre le Shen

moins flottant et qu’il parte moins vite.

J’ajouterai quelques points selon la situation de la personne lors de la séance :

20VB : calme le Shen et renforce le cerveau.

4GI : purifie la chaleur- éveille le cerveau et régule la montée du Hun. 40E : traite les glaires et le Tan qui bouchent les orifices du Cœur.

  • 5)  Prévenir  la maladie d’Alzheimer :

La diététique

L’idée est de comprendre que notre corps est régi par une mécanique qui privilégie une alimentation exempte de graisses saturées, de sucres rapides et de substances indigestes. Les aliments non transformés sont bien assimilés par l’organisme, les autres crééent des déchets, le Tan et ils entrainent une dégénérescence des cellules du cerveau.

Quelques règles :

  • L’alimentation quotidienne et l’alimentation festive : on doit cuisiner au quotidien, des aliments simples et rendre la recette attrayante par des ajouts d’épices, d’herbes en privilégiant les sucres lents pour produire l’énergie, les fibres pour éliminer les déchets et de temps à autres, des protéines pour nourrir les muscles. L’alimentation festive est faite pour apporter joie et plaisir, de façon à nourrir le Cœur et le Schen. La beauté du plat, ses couleurs et ses arômes font appel à nos cinq sens et renforcent notre joie de vivre. Si vous profitez d’un repas de fête mais que votre état d’esprit est tourné vers la colère, la peine ou la rumination, vous ne profiterez de rien.
  • Les aliments à proscrire :
    • le lait de vache et ses produits dérivés sont à bannir car il est très riche et ne correspond pas à notre métabolisme. Les conséquences de sa

consommation sont le Tan et l’état inflammatoire. Le lait de vache

favorise la multiplication cellulaire et il ne fait que développer

l’inflammation (toutes les maladies qui se terminent en -ite telles que gastrite, conjonctivite, les rhumatismes et les maladies comme les nodules et cancers).

  • les graisses saturées sont considérées comme des déchets dès qu’elles entrent dans l’organisme. Si la rate est équilibrée, les déchets seront éliminés mais si elle est en faiblesse, ils se transforment en Tan. Quelques exemples de graisses saturées : fromages- charcuteries-viennoiserie- beurre et huile de palme et de coco- chocolat noir, huiles de poisson.
    • les sucres rapides vont très rapidement dans le sang, la rate via

l’insuline rééquilibre le taux de sucre. Trop de sucres rapides se transforment en Tan, la dose raisonnable serait de 4 à 5 morceaux de sucre journaliers. La saveur amère est nocive également, le chocolat et le café en sont deux exemples car ils baissent la température de notre corps et ralentissent notre métabolisme s’ils sont pris en excès.

  • L’assiette unique : la société moderne mange en trop grande quantité (entrée-plat-dessert) et le système digestif s’épuise. Un plat unique permet de réguler son poids et de ne plus mobiliser l’énergie pour la digestion alors qu’elle pourrait être employée à favoriser l’auto guérison du corps. A noter que le fruit en fin de repas est une mauvaise idée car il est digéré par l’intestin grêle et ralentit le processus de digestion. Le consommer en dehors des repas permet de profiter de toutes ses qualités nutritives. Cette assiette unique permet de nourrir notre corps, de produire l’énergie et le sang, de favoriser le bon fonctionnement des différents organes. Le surplus d’énergie permet alors de recharger la batterie des reins. Nous sommes là, dans une vision de vitalité et de bonne santé. Une règle fondamentale est qu’une céréale ou une légumineuse se transforme en sucres lents -producteur d’énergie- qu’à la condition qu’elle ne soit mélangée à aucun autre ingrédient et mastiquée longtemps, la salive détecte tout ! mais aussi une fois votre assiette terminée, vous ne devez prendre de collation que trois heures plus tard. Si vous ne le faites pas, le système digestif interprétera qu’il faut libérer des sucs digestifs et tout le processus se mettra en marche, cela épuise le corps de fonctionner ainsi et déséquilibre la Rate qui va produire du Tan, en réaction. De plus, vous devez boire durant ces 3 heures et non durant le repas. Ces conseils sont un idéal et l’essentiel est d’y tendre au mieux.
  • La mastication et l’hydratation : la digestion est largement facilitée quand on mastique les aliments suffisamment longtemps et elle permet au sang et aux liquides organiques de mieux circuler. La salive est un liquide organique et cette action prévient les stagnations, le Tan. Concernant l’hydratation, on a tendance à oublier que l’inspiration entraine l’air humide dans notre corps, que les aliments ingérés contiennent de l’eau. L’expiration permet de chasser la chaleur humidité du corps, la peau transpire constamment et les urines chassent les déchets. C’est un équilibre fragile et boire beaucoup de liquides fatigue le corps car l’énergie des reins est trop sollicitée. Boire trop génère un déséquilibre de la Rate et entraine un état d’humidité interne. Celle-ci peut se transformer en Tan ! Trop boire induit un état entrainant des maladies dégénératives du cerveau telles que la maladie d’Alzheimer.

La pratique du Qi Gong et de la méditation

La personne âgée doit appliquer ces méthodes de prévention en diététique sans toutefois, perdre de vue qu’à un certain âge, le corps met plus de temps à s’équilibrer. La finalité est donc de prévenir l’apparition de pathologies car la batterie des reins met beaucoup plus de temps à se recharger avec l’âge. Physiologiquement on a moins besoin de dormir si bien qu’il faut privilégier dans la journée, des moments de relaxation et des exercices physiques. L’important est d’instaurer avec régularité, ces séquences dans la journée. L’idéal serait de pratiquer le matin, une séance des Qi Gong car cela permet de faire circuler l’énergie, le sang et de mobiliser les articulations. Plus on vieillit, plus le Foie s’encrasse et cela créé des stagnations. Le Foie régit les tendons et les articulations d’où l’intérêt de faire de l’exercice. En soirée, pratiquer la méditation favorise la recharge de la batterie des Reins. Quand on médite ou on se relaxe, la respiration devient plus lente, cela permet une meilleure oxygénation et une circulation accrue de l’énergie. Un sentiment de bien-être vous envahitqui permet de vivre pleinement « le chemin de l’énergie qui guérit » selon Nicole Bordeleau, professeur de Qi Gong et de méditation.

Les pratiques du Qi Gong, de la méditation et du massage permettent à la personne atteinte d’Alzheimer (stades 1 et 2) d’apaiser ses émotions « yo-yo », de faire circuler l’énergie et d’éviter par ces pratiques, une stagnation. Il est bien évident que la réalité montre que les personnes atteintes d’Alzheimer ne sont pas toujours réceptives et enclines à cela mais pratiquer quand la situation le permet est déjà une bonne chose. Comme on dit, ce qui est pris, est pris…

Conclusion

La maladie d’Alzheimer (et maladies apparentées) est une pathologie complexe qui touche le cognitif et l’émotionnel bien plus que le Corps proprement dit. Son évolution est irréversible. En revanche il est des méthodes non médicamenteuses qui font leurs preuves dans les EHPAD et le maintien à domicile. L’acupression est encore trop peu présente au regard des études prometteuses sur leurs effets immédiats de mieux-être chez les personnes atteintes.

J’aimerais conclure en abordant un sujet qui me tient à cœur car je faisais partie des gens qui ont peur de la Mort, de cette finitude quand on ne l’aborde pas sous un aspect plus spirituel.

Je terminerai simplement par ces quelques phrases :

La mort fait partie de la Vie, tout a un commencement et une fin. La peur de la mort émet des vibrations négatives déclenchant toutes sortes de pathologies internes et cette peur agit sur l’énergie des reins. Dans la conception occidentale moderne, le culte des ancêtres n’est plus présent si bien que le respect et la gratitude envers la personne âgée sont peu représentés.

De ce fait, la personne âgée ressentant son autonomie la quitter, se sent vite une charge pour ses proches. Replacer notre ancien à sa juste place et l’accompagner dans son vieillissement est une clé de mieux-être et d’apaisement pour la personne elle-même mais pour les proches car la Mort est un passage qu’il faut empreinter en sérénité.

Ressources

site de la médecine intégrée en MTC

livre de Jean Pellissier : vieillir en bonne santé et prévenir Alzheimer Les troubles de la Mémoire de Cécile Jame Collet, Dr François Marion Etudes :

https://www.passeportsante.net/fr/Actualites/Nouvelles/Fiche.aspx?doc=20 07021699

Photo by Pawel Czerwinski on Unsplash

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