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La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est à ce jour utilisée par au moins un quart de la population mondiale, avec environ deux millions de médecins en exercice rien qu’en Chine. Très connue en occident, elle n’en demeure pas moins le plus souvent très mal comprise.
Voici quelques éléments pour mieux l’appréhender :
L’Epreuve du temps…
La première chose que l’on peut dire sur la médecine chinoise, c’est qu’elle est ancienne à en donner le vertige ! Certains « manuels de médecine », encore utilisés aujourd’hui au quotidien, ont été rédigés il y a plus de 2500 ans. Et des théories considérées « récentes », comme par exemple les « maladies de la tiédeur » (Wen Bing), sont quand même datées du XVIIIème siècle.
En fait, la médecine traditionnelle chinoise a bénéficié d’un contexte culturel particulier, où l’écrit a une place très importante. On a ainsi des milliers d’années de « rapports cliniques », permettant un recul que la médecine occidentale n’a absolument pas.
Dans la pensée occidentale, chaque nouvelle théorie balaye la précédente, ce qui est complètement contraire à la pensée chinoise. On a plutôt un empilement de compréhensions, de théories, qu’on va utiliser en fonction de leur efficacité, et non de leur caractère « vrai » ou « faux ».
D’où le développement d’un système très complet et profond, souvent contraire à la pensée rationnelle, mais extrêmement efficace.
Mais qu’est-ce qu’elle a de si spécial ?…
La racine de cette médecine, c’est une idée toute simple : il y a quelque chose d’invisible qui sous-tend les fonctions de notre corps (et de l’univers). On va le traduire par « énergie », plus rarement par « souffles », le terme chinois Qì (氣) évoquant l’idée de vapeur…
Ainsi, tout l’art du praticien va consister à identifier quels sont les déséquilibres de l’énergie qui ont pu mener à une pathologie. Les causes peuvent être d’ordre émotionnel, familial, alimentaire ou bien d’autres encore… En tous cas, ayant compris en quoi l’énergie est déséquilibrée, on va appliquer une thérapeutique adaptée pour lui redonner son fonctionnement normal. Le corps physique suivra de lui-même pour retrouver un état de santé, naturellement.
Pour donner un exemple, des maux de tête peuvent être dus à une trentaine de déséquilibres différents. Par exemple, la montée du feu du foie, la stagnation d’humidité, l’attaque du froid, vide d’énergie du rein, etc. C’est sur ces déséquilibres qu’il va falloir travailler, sans se soucier spécifiquement de la tête (il y a bien sûr des exceptions !).
L’énergétique chinoise passe donc toujours par un bilan énergétique, qui va orienter le travail.
En cela, elle est fondamentalement différente de la médecine occidentale, qui traitera toujours une même pathologie de la même façon, que le problème soit dû à une grosse colère, une mauvaise alimentation, une faiblesse constitutionnelle ou une « cause inconnue » (là aussi, il existe bien sûr des exceptions !!!).
Les outils de la médecine traditionnelle chinoise
Ce qu’il faut bien comprendre, c’est qu’une fois qu’on sait ce qu’on veut faire sur l’énergie (par exemple calmer le feu du foie, ou bien réchauffer et chasser le froid), on a de nombreux outils à notre disposition.
Parmi eux, les plus connus sont l’acupuncture et la moxibustion (zhen jiu 针灸), la pharmacopée (zhong yao 中药), le massage (Tui Na 推拿), la diétothérapie chinoise (shi liao食疗), et le « travail de l’énergie », une sorte de gymnastique d’entretien énergétique (Qi Gong 气功).
Mais il en existe beaucoup d’autres, très populaires en Chine : les ventouses (ba guan 拔罐), les saignées (qu xue 驱血), le raclage de la peau (gua sha 刮痧), le marteau fleur de prunier (mei hua zhen 梅花针), l’aiguille de feu (huo zhen 火针), l’ostéopathie chinoise (gu shang ke 骨伤科) etc.
De façon générale, beaucoup de praticiens pensent que leur outil est le meilleur, le plus efficace ! Nous pensons surtout que c’est la qualité du praticien qui fait la différence. Il y a des virtuoses de l’acupuncture, comme il y en a du gua sha ou du qi gong. A chacun de trouver l’outil qui lui correspond le mieux, afin d’être au plus près de lui-même.
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Et une dernière particularité de la médecine chinoise : la Globalité…
Cette dernière particularité est d’ordre bien plus général : la Médecine Traditionnelle Chinoise a été édifiée sur la base de la philosophie taoïste (même si elle a reçu par la suite bien d’autres influences – Bouddhiste, Confucianiste, écoles martiales, etc.). Elle est donc bâtie sur l’idée que tout l’univers obéit aux mêmes règles énergétiques, définies non pas par la morale, mais par la contemplation patiente du monde qui nous entoure. Par exemple, l’alternance du jour et de la nuit, de la naissance et de la mort, sont des principes qui s’appliquent tant au corps humain qu’à une bactérie, une montagne ou une galaxie. Ils seront condensés dans les symboles du Yin et du Yang, l’une des bases de l’énergétique chinoise.
Une fois intégrés ces concepts, on peut donc s’adresser à l’être humain dans sa globalité : le physique, l’émotionnel, l’énergie, le mental, l’esprit, le pathologique, l’héréditaire… Tout sera inclus dans l’approche globale de l’énergétique chinoise.
Ces raisonnements peuvent tout aussi bien être appliqués à l’agriculture, la stratégie militaire, l’astronomie ou la poésie : les mêmes concepts de fond en sous-tendent le fonctionnement. C’est ce qu’on appelle, dans la culture chinoise, le Dao, la Voie, qui n’est autre que « le fonctionnement des choses »…
Photo by Irena Carpaccio on Unsplash
