Amaël revient aujourd’hui sur une question fréquemment posée : qu’est ce que l’ancrage, ou l’enracinement vu dans le Qigong Tuina ? La réponse sera orientée autour de plusieurs plans, d’un point de vue physique tout d’abord, l’enracinement provenant dans un premier temps des pieds, mais aussi du point de vue énergétique, qui vous allez pouvoir vous en rendre compte, ne part pas lui de vos pieds.

Je réponds à une question qui m’a été posée sur l’ancrage, l’enracinement.

Qu’est-ce que c’est l’ancrage dans le Qigong Tuina ?
On peut partir d’une expression dans le taoïsme, un principe qui se dit : “Shen Gen Gu Di”, ça veut dire : “racines profondes et ancrage ferme”.

On va voir un petit peu dans différents plans comment on peut le traduire. Au niveau physique, l’enracinement évidemment c’est un lien avec les pieds. C’est de dire que tous les mouvements partent des pieds. C’est ce qu’on va beaucoup vivre par exemple dans l’art martial : même si l’on fait un mouvement avec un bras ou avec la tête, il y a toute une chaîne musculaire, qui est très cohérente, qui part des pieds et qui va passer dans tout le corps.

C’est ce qu’on va aussi retrouver quand on pratique des manœuvres en Qigong Tuina : si on bouge on va essayer de faire en sorte que le mouvement parte des pieds.

Il y a un principe dans l’art martial qui dit : “mouvement partiel, force partielle ; mouvement global, force globale.”

Et ça part de là en fait : quand on arrive à bouger avec tout le corps, il y a beaucoup plus de force que si on bouge juste avec une partie du corps. En général dans les arts martiaux traditionnels ou quand on pratique des méthodes de massage, on essaye sans cesse de travailler sur l’ensemble.

Donc l’ancrage, dans le corps c’est ça, c’est le fait que ça parte des pieds.

Et en terme de points donc ça va être le point Yong Quan, qui est le premier point du méridien du Rein mais aussi en relation avec le Chong Mai qui est un Méridien Extraordinaire, et qui se trouve ici donc au niveau de la plante du pied.

Après au niveau de l’énergie, cet ancrage on le considère un peu différemment : quand on parle d’énergétique on va dire qu’il est au niveau du bas-ventre.

Généralement on le localise au point Zhong Ji, c’est une largeur de pouce au dessus du pubis.

Donc c’est assez bas, et l’énergie de tout le corps elle part de là.

Donc si l’énergie part de là, ça veut dire qu’on a une énergie qui est ancrée, et on va avoir un travail énergétique par exemple quand on donne des séances, quand on pratique le Qi Gong thérapeutique, on va voir un travail énergétique qui va être beaucoup plus efficace.
Donc cette zone c’est ce qu’on appelle le Dan Tian inférieur, le “champs de cinabre” inférieur, et c’est sous la dépendance du Rein, en tant qu’organe énergétique. Il va avoir une fonction qui est de saisir l’énergie, d’ancrer l’énergie, et il va du coup ancrer l’énergie du foyer supérieur, donc du Poumon et du Cœur, dans le bas ventre. C’est dans ce sens là qu’on va parler d’ancrage.

Et en même temps l’eau du Rein, puisque le Rein c’est un organe qui est lié à l’énergie de l’eau, il va rafraîchir, cette eau va rafraîchir le Cœur et donc tempérer les fluctuations émotionnelles. Il y a un niveau physique, un niveau énergétique, on peut imaginer notre être comme une sorte de pyramide :

il y a une base qui est plutôt ce qui est le plus dense, donc tout ce qui va être autour de la matière, donc c’est le corps, c’est aussi nos conditions de vie, etc. Et ensuite sur la pyramide il va y avoir des aspects affectifs, émotionnels et puis des aspects mentaux, et puis un aspect spirituel. Et tout ça dans la vision du Qigong Tuina ça doit être construit dans cet ordre là. C’est-à-dire qu’on construit une base physique, sur cette base physique, une efficacité énergétique et puis il faut qu’il y ait un contexte affectif et émotionnel qui soit suffisamment stable, et ça, ça permet d’avoir une pensée qui va être assez claire aussi, et tout ça permet d’avoir aussi une certaine ouverture spirituelle.

Donc c’est considéré comme relativement dangereux de construire la pyramide à l’envers (d’ailleurs ça n’existe pas, ou ça n’a pas duré très longtemps) c’est-à-dire de construire une ouverture spirituelle excessive alors qu’il n’y a pas un bon ancrage dans le matériel.

Ou alors d’avoir une activité mentale excessive alors que soit le corps n’est pas suffisamment travaillé, ou alors l’énergie n’est pas suffisamment travaillée ou alors il y a des conditions affectives qui sont chaotiques, etc. Donc dans un travail qu’on pourrait dire spirituel, puisque dans le Qigong ça peut être en partie considéré comme ça, le point de départ ça va être le corps et tout ce qui est matériel autour de nous. Et ça, ça constitue aussi un ancrage très très concret. Là-dessus ça va être nos relations, nos relations familiales, affectives, amoureuses etc. Ça va être aussi une clarté de la pensée, du mental qui doit être suffisamment structuré, en même temps pas débordant non plus, enfin pas trop débordant. Et ça, ça constitue un ancrage pour quelque chose qui va être plus subtil.

Donc pour accueillir le subtil, il faut qu’il y ait des bonnes racines, une bonne densité.