Théorie de la Globalité, application dans le bilan et traitement en Médecine Traditionnelle Chinoise

Comment s'applique la théorie de la globalité en Médecine Chinoise (MTC) ?

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Théorie de la Globalité, application dans le bilan et traitement en Médecine Traditionnelle Chinoise

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Acupression en ligne
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J’exerce en tant que masseur-kinésithérapeute D.E. en service hospitalier.  Dans mon activité professionnelle, je suis amené à suivre de nombreux patients dans  différents services spécialisés. 

Depuis presque 15 ans, je suis quotidiennement en relation avec des médecins spécialistes  (pneumologues, cardiologues, psychiatres, chirurgiens thoraciques, chirurgiens digestifs,  chirurgiens vasculaires etc.) 

J’ai pu faire le constat que le patient est orienté dans un service en fonction de l’organe  symptomatique et que les médecins traitent spécifiquement les organes qui leurs sont  attitrés. 

Le pneumologue va traiter le Poumon, le cardiologue le Cœur etc. Moi-même dans ma  pratique je restais centré sur le diagnostic de maladie. 

Or, j’ai découvert lors de ma formation, qu’un autre regard pouvait être porté sur la pathologie  et qu’un problème d’asthme par exemple pouvait provenir d’un vide d’énergie du Rein.  L’énergie envoyée par le Poumon n’étant plus ancrée par le Rein, elle remonte et provoque la  symptomatique de l’asthme. 

Dans ce cas précis, il sera conseillé en M.T.C. (Médecine Traditionnelle Chinoise) de traiter le  Rein (la racine) pour soigner une pathologie à première vue pulmonaire. Sans pour autant  empêcher de traiter le poumon (la branche) lors de la phase aiguë de la maladie. Cette prise de recul voulu par la M.T.C. fait partie d’un fondement théorique fondamental bien  plus large qui est la « théorie de la globalité ». 

Ayant eu l’opportunité de voir le patient et la pathologie sous un autre angle et de pouvoir  proposer un traitement alternatif à mon action habituelle, j’ai souhaité faire la présentation  de cette théorie et exposer concrètement comment ce concept a pu influencer l’élaboration  du bilan et du traitement en M.T.C.

I. PRESENTATION DE LA MEDECINE TRADITIONNELLE  CHINOISE 

La médecine traditionnelle chinoise est une médecine millénaire, empirique, et énergétique. 

Elle est le fruit de la culture chinoise influencée par la philosophie du Confucianisme et du  Taoïsme. Cette médecine savante s’est développée initialement en Chine puis au Japon, en  Corée et ensuite dans le monde entier. 

C’est un système médical qui analyse le champ des maladies humaines et en propose un  traitement efficace. 

Le traitement en M.T.C. qu’il soit par acupuncture, acupression, Tui Na ou formule de  pharmacopée se base sur un bilan énergétique qui va s’effectuer en deux étapes : 

1) L’étape des 4 diagnostiques (Si ZHEN)  

Cette étape consiste à recueillir les signes et les symptômes chez le patient de 4 manières  différentes. 

1. L’observation « Wang Zhen »: Le praticien recueille tous les signes visibles pendant la  consultation (Morphologie, dynamisme corporel, examen du teint ou de la langue) 2. L’olfaction et l’audition « Wen Zhen »: Recueil des odeurs (transpiration, haleine..) et  

des sons (intonation de la voix, toux, hoquet, bruits respiratoires, craquements  articulaires..) 

3. L’interrogatoire « Wen Zhen »: le praticien se positionne comme un enquêteur et cette  investigation lui permet de récolter toutes les informations non captables  précédemment (l’histoire de la maladie, les antécédents familiaux et la subjectivité du  patient face à ses symptômes et ses ressenties) 

4. La palpation « QIE Zhen »: Cette étape permet de recueillir des informations  principalement lors de la prise des pouls mais aussi sur la qualité ou la température de  la peau par exemple. 

2) L’analyse des informations 

Après avoir recueilli, classé et hiérarchisé les informations, le thérapeute va dans un  premier temps les discriminer selon le concept des « Ba Gang », les huit principes. Ainsi il va  pouvoir définir la pathologie en déterminant si elle est plutôt de type chaleur ou froid, externe  ou interne, de type vide ou plénitude et si elle est de type Yin ou yang. 

Cette classification ne permet pas un diagnostic direct mais évite au thérapeute de partir dans  une mauvaise direction.

Dans un 2etemps, le praticien élabore un double diagnostic, le diagnostic de  maladie « Bianbing » (Asthme, maladie de parkinson etc..) d’une part et le diagnostic de  syndrome « Bianzhen » d’autre part. Ce dernier défini un processus (Vide de yang des Reins,  montée de yang du Foie etc..) 

Cette combinaison du diagnostic de maladie et de syndrome est une spécificité de la  médecine chinoise.  

II. THEORIE DE LA GLOBALITE 

1) Introduction 

L’harmonie est un concept central, elle est le synonyme de santé en M.T.C., harmonie de  l’individu avec lui-même, harmonie psychique et harmonie entre l’homme et la nature. 

Le 1er ouvrage de référence en M.T.C. a été écrit il y a plus de 2000 ans, c’est le classique de  l’empereur jaune de la médecine interne. 

On y retrouve des théories essentielles qui sont à la base de la pratique, qui ont traversé les  siècles et qui sont encore en usage aujourd’hui comme la théorie du YIN/YANG, la théorie des  méridiens ou des ramifications ou encore la théorie des 5 mouvements. 

Certaines théories sont fondamentales, c’est le cas de la théorie de la globalité. En chinois, « Zhengti Guannian » signifie littéralement : la conception de la globalité du corps  humain.  

Cette conception de la globalité se manifeste sous la forme de 4 fondements.

2) 1er fondement, le microcosme 

Le 1er fondement consiste à considérer que l’être humain constitue un ensemble global et  indivisible. L’ensemble des parties du corps communiquent de façon continue, c’est le  microcosme. 

C’est sur ce concept que se base certains examens incontournables lors de l’étape des 4  diagnostiques « Si Zhen » du bilan énergétique. 

Si on considère que l’ensemble des parties du corps communiquent de façon continue alors il  est compréhensible que le déséquilibre d’un organe puisse se manifester sur une partie du  corps éloignée et à première vue sans rapport avec celui-ci.

Le concept du microcosme complété par les milliers d’années d’expérience de la médecine  chinoise permet aujourd’hui, via l’observation ou la palpation d’une partie du corps, de  recueillir des informations sur l’état général des viscères. 

– Observation de la langue par exemple qui a été cartographiée : 

Le bout de la langue sera associé au foyer supérieur et nous donnera des informations sur le  cœur ou le poumon (une pointe rouge par exemple pourra nous faire penser à un feu du cœur  ou de la chaleur au poumon). 

La partie centrale est associée au foyer moyen (les bords rouge nous mettront sur la piste d’un  feu du foie par exemple ou une fissure central sur un déséquilibre rate/estomac) Le fond de la langue lui est représentatif du foyer inférieur.  

– Observation du teint et des marques sur le visage : 

Une analyse approfondie de la couleur du visage permettra au thérapeute de récolter des  informations précieuses. 

Une couleur tirant sur le vert impliquera le Foie alors qu’une couleur jaune pâle est considérée comme une manifestation d’un déséquilibre de la rate ou de l’estomac. 

– Palpation des pouls Radiaux : 

C’est un examen tactile de l’artère radiale qui permet de recueillir des indications sur une zone  du corps en déséquilibre et éloignée mais aussi sur l’état de l’énergie, du sang ou des liquides  organiques. 

Cette méthode est une particularité majeure du diagnostic en médecine chinoise, les  praticiens de toutes les époques y ont attaché la plus grande importance et l’ont  continuellement enrichi de leur expérience. 

La prise de pouls se fera d’un côté puis de l’autre, simultanément sur 3 loges différentes au  pouce, à la barrière et au pied (réciproquement à hauteur des points 9, 8, et 7 du méridien du  Poumon).  

Le praticien récolte donc des informations sur le Cœur en examinant la loge 1 du côté gauche  (pli du poignet), sur le Foie à la loge 2 et sur la qualité yin du Rein au niveau de la loge 3. Du côté droit, il recueillera des informations sur le Poumon au niveau de la loge 1, la Rate sur  la loge 2 et la qualité yang du Rein au niveau de la loge 3. 

Si le concept de microcosme est utilisé lors de la phase de diagnostic, il l’est également lors de  la phase de traitement par acupuncture ou acupression via les méridiens énergétiques. Si on considère que le déséquilibre énergétique d’un organe peut se manifester à des endroits  différents sur le corps, et bien la réciprocité est vraie pour le traitement. Ainsi en agissant sur l’extrémité d’un membre on peut traiter un problème à la tête, un  problème abdominal ou encore respiratoire. 

Ce qui peut être difficile à concevoir dans le cadre de la médecine occidentale. 

Certains points sont réputés pour avoir des actions à distances, sur une zone ou sur un  symptôme précis. 

Pour exemple,  

-le 4e point du méridien du gros intestin « He Gu » situé précisément sur le bord radial du  milieu du 2e métacarpe aura une action ciblée sur les différents problèmes liés aux dents, à la  tête et au visage.

-le 40e point du méridien de la vessie « Wei Zhong » situé au centre du creux poplité sera  privilégié en cas de douleurs des lombes ou en cas de douleurs rhumatismales qui vont et  viennent. 

Il y a également certaines catégories de points qui sont associées à un effet ciblé. 

C’est le cas des points shu dorsaux qui transportent le Qi aux viscères. 

Chaque viscère Yin ou Yang a un point shu qui sera privilégié dans le traitement de l’organe  associé. 

C’est aussi le cas des points shu antiques classés en 5 catégories de points ayant des actions  ciblées sur le corps : 

« Jing » (puits) ; « Yong » (source) ; « Shu » (rivières) ; « Jing » (fleuve); « He » (mer) Le Qi sort au point puits, il ruisselle au point source, coule à flot au point rivière, afflue au point  fleuve et se jette au point mer. 

Pour exemple, c’est au point rivière qu’émerge le Qi originel à la surface du corps et ces points  en traitement auront pour réputation de tonifier l’organe en relation avec le méridien. Ainsi on pourra agir sur le 9P « Tai Yuan » au niveau du pli du poignet pour combler un vide  de Qi ou de yin du poumon, sur le 3Rte « Tai Bai » en arrière de la tête du 1er métatarse pour  traiter un vide de Rate ou encore le 3R « Tai Xi » situé entre la malléole interne et le tendon  d’Achille pour traiter le Rein. 

3) 2ème fondement, relations entre microcosme et macrocosme 

Ce 2ème fondement place l’homme entre le ciel et la terre en relation avec l’univers  (macrocosme). 

Donc non seulement il y a des liens permanents qui existent à l’intérieur de la petite sphère  de l’être humain comme vu précédemment mais celui-ci est également en communication  constante et en interaction avec le reste de son environnement (Social, naturel ou cosmique) 

C’est sur le fondement de cette théorie que sont établis des liens entre la physiologie humaine  et les climats ou la température extérieure, ce sont les « Wai Yin », ou causes externes. C’est un concept qui peut être difficile à saisir pour un néophyte mais ces causes externes sont  des caractéristiques naturelles ou artificielles de l’environnement du patient (froid,  sécheresse, humidité, canicule, etc..) qui prennent à défaut les capacités d’adaptation d’un  organisme dont les défenses sont affaiblies. 

Ces causes incluent autant le fait d’attendre l’autobus pendant 30 min à -30 degrés que de  travailler à l’année dans un entrepôt frigorifique, autant un séjour dans un environnement  très sec que dans un atelier mal aéré, autant l’occupation d’un sous-sol humide affecté par  des moisissures que le travail dans les rizières.

Ces influences climatiques sur l’homme sont souvent minimisées voire déniées en médecine  occidentale et pourtant, à titre d’exemple, en rhumatologie, les patients relatent presque  systématiquement l’augmentation de leurs douleurs par temps humide ou l’amélioration de  certaines douleurs lors de changements de température. 

La vision anatomique et chimique nous fait perdre de vue les liens que nous entretenons avec  notre milieu environnant. Or ces liens sont extrêmement importants et permettent un  enrichissement de la compréhension de la médecine. 

Pour étudier le climat, les géophysiciens analysent le système terre-atmosphère (effet du  soleil sur les saisons, influence de la lune sur les océans etc.) et si on ne considère pas ce  système comme un tout, on ne peut pas comprendre l’action des planètes, du soleil, des vents  etc. 

De la même manière, pour analyser l’influence du climat sur l’homme, nous devons concevoir  l’homme et son atmosphère, c’est-à-dire le champ immédiat qui l’entoure.  Ce champ correspondant aux radiations que l’on émet et que l’on reçoit dans un secteur  d’interaction privilégiée proche de nous. 

Si on ne considère pas le corps et son environnement immédiat (et lointain) comme un tout,  on ne peut comprendre l’influence du soleil, des autres planètes et du climat dans la genèse  de la santé et de la pathologie. 

Le praticien, lors de sa phase d’interrogatoire, récolte des informations sur le mode de vie du  patient et tiendra compte d’une exposition à une variation brutale ou anormale du climat  environnant. 

Il pourra en conclure un caractère pathogène exercé sur le patient. 

Si un facteur externe a pu être l’élément déclencheur d’une pathologie, il peut y avoir  inversement une action bénéfique de l’environnement sur la pathologie. Ainsi, un vide d’énergie Yang sera amélioré par l’apport de chaleur externe et un vide  d’énergie Yin par le froid. 

La tendance instinctive du corps à rechercher le froid ou le chaud chez le patient sera une  source d’information supplémentaire pour l’établissement du diagnostic. 

4) 3e fondement, relations entre l’être humain et les cycles du temps 

Là où les 2 premiers fondements ne concernaient que l’espace, le 3efondement fait intervenir  une notion temporelle. 

Dans le Chou-King de Confucius, on lit qu’il y a 4000 ans, « Yao ordonna aux ministres Hi et Ho  d’observer le ciel et de suivre exactement les mouvements des astres, du Soleil et de la Lune,  afin de faire connaître au peuple les temps et les saisons par la rédaction d’un calendrier. »

Dans la chine antique, le repérage du cycle nycthéméral a commencé à se faire avec un bâton  planté verticalement : un « Gnomon ». Les chinois prétendent avoir connu le Gnomon dès le  XXVe siècle avant J-C. 

C’est l’empereur Fou Hi qui planta son bâton dans la Terre et observa l’ombre de celui-ci,  fabricant ainsi le 1er cadran solaire. Notant que l’ombre atteignait sa plus courte longueur au  milieu de la journée, il appela ce moment « midi » et tout naturellement fit face au Sud là où  le soleil se trouve à cette heure. Ainsi, il avait le levant à sa gauche et le couchant à sa droite. 

Ensuite, constatant que l’extrémité de l’ombre parcourait un demi-cercle lors du mouvement  apparent du soleil pendant le jour, il en déduisit l’existence de l’autre demi-cercle pendant la  nuit. (Mouvement non apparent du soleil) 

Il avait ainsi défini qu’à la différence de l’espace qui était bornable et mesurable, le temps  décrivait un cercle et ne pouvait être que cyclique. 

Il pouvait reporter sur ce cercle deux axes perpendiculaires : midi/minuit en correspondance  avec l’axe nord/sud et aube/crépuscule en correspondance avec l’axe est/ouest. Il venait de définir la croix Taoïste. 

Selon la théorie de la globalité, il est considéré que les cycles physiologiques de l’être humain  sont en interaction avec les cycles du temps. 

Ceux-ci s’expriment sous la forme de cycles horaires, journaliers, mensuels, annuels etc.. 

Selon le cycle circadien, une grande quantité de Qi circule pendant 2 heures à travers un  méridien précis et son organe. 

Il est donc rythmé par un mouvement de flux et reflux et ne circule pas de façon invariable  dans les organes.  

Ces derniers connaissent donc des périodes de vide et de plein énergétique semblable à une  marée.

En terme d’heure solaire, le Qi est au plus haut dans le méridien de l’Estomac entre 7h et 9h  du matin, de la rate entre 9h et 11h, du cœur entre 11h et 13h, de l’intestin grêle entre 13h  et 15h, de la vessie entre 15h e 17h, du Rein entre 17h et 19h, du maître cœur entre 19h et  21h, du triple réchauffeur entre 21h et 23h, de la vésicule biliaire entre 23h et 01h, du Foie  entre 1h et 3h et du poumon entre 03h et 05h. 

Inversement, le QI est au plus bas dans le méridien12h après la marée haute.

Cette horloge des organes permet au thérapeute de mieux dépister, diagnostiquer ou évaluer  une maladie physique ou psychique. 

-Une douleur ou un réveil qui apparaît toujours à la même heure peut indiquer la présence  d’une perturbation énergétique au sein de l’organe. 

-Des symptômes d’excès et des états de plénitude énergétique se font ressentir lorsque le  circuit fonctionnel se trouve en période d’activité maximale (Les trouble s’aggravent). Inversement, de symptômes d’insuffisance et des états de vide énergétique se révèlent  lorsque les organes entrent dans leur phase de repos. 

Tout cela implique que le diagnostic ou le traitement peuvent dépendre du moment où ils  sont appliqués. 

Par exemple, le diagnostic par les pouls ne peut pas s’interpréter de la même façon selon les  saisons. De la même manière, un traitement en acupression ou acupuncture peut être ajusté  sur le cycle circadien en fonction de l’organe à traiter.

5) 4e fondement, lien entre les dimensions psychiques, spirituelles et  somatiques de l’être humain 

Pour la Médecine traditionnelle chinoise, il n’y a pas de séparation entre le corps et l’esprit. Les émotions sont en fait considérées comme une des causes internes des maladies par  opposition aux causes externes que sont les facteurs climatiques vu précédemment. 

Dans le courant de pensée occidentale, on parle de psychosomatique pour décrire l’influence  ou l’incidence que peuvent avoir les émotions ou le psychisme sur des manifestations  corporelles et éventuellement sur certains symptômes. 

Or selon ce 4efondement de la conception de la globalité du corps humain, cette dimension  est moins restrictive en M.T.C. car à double sens. 

Si le psychisme exerce des influences sur le corps, le corps dans ses manifestations  physiologiques altère ou modifie également le fonctionnement psychique et spirituel de l’être  humain. 

La théorie de ce 4efondement repose sur 3 aspects différents. 

a. Chaque émotion est en relation spécifiquement avec un organe 

Conformément à la théorie des 5 éléments, la M.T.C. associe des émotions précises à des  organes ou sphères organiques qu’elles sont susceptibles d’affecter particulièrement. 

Il est bien sûr normal et sain de ressentir des émotions dans un bon équilibre mais c’est l’excès  ou le refoulement de ces dernières qui est considéré comme pathogène. Ainsi, une émotion  trop forte ou en excès peut altérer le fonctionnement physiologique d’un organe. 

Par exemple, une très grande peur pourra affecter la sphère du Rein et se traduire par de  l’incontinence urinaire. 

La colère et l’irritabilité sont les émotions du Foie et pourront ressurgir si une personne  consomme trop d’aliments surchauffant pour cet organe filtre tels que l’alcool ou les gras  saturés. 

La joie, quant à elle associée au Cœur est une émotion très agréable mais à l’excès, elle pourra  se traduire par un état de surexcitation et d’hyperactivité susceptible par exemple d’entraîner des palpitations ou d’empêcher une personne de s’endormir. 

La tristesse vécue sur une trop longue période pourra pour sa part affecter le Poumon, organe  qui procure au corps de l’énergie via l’oxygène, ce qui se traduira par de la fatigue, de  l’essoufflement, une voix faible, des rhumes fréquents…

Enfin, la rumination ou les soucis qui peuvent se traduire par des obsessions, un excès de  réflexion ou le surmenage intellectuel constant sont associés à la sphère digestive via la Rate. Mais le lien étant à double sens, un déséquilibre de cette sphère amènera la personne à  nourrir des ruminations constantes (le syndrome du Hamster) voire à développer un trouble  de l’attention. 

Lors de la phase d’interrogatoire du bilan énergétique, le praticien s’intéresse à l’état  psychique et émotionnel du patient afin de recueillir des informations capitales à  l’établissement de son diagnostic. 

b. L’interaction entre les différentes émotions 

Les émotions ne sont pas indépendantes les unes des autres et peuvent interagir entre elles. Par exemple, la colère peut blesser le Foie comme vu précédemment mais une grande  tristesse peut contrôler, anéantir ou restreindre la colère. 

Il y a donc une interaction permanente entre les différentes émotions où chaque émotion est  soumise à l’action des autres.  

L’ensemble du processus psychologique est donc impliqué dans un jeu de régularisation et de  normalisation constante. 

Cette notion est utilisée par le thérapeute lors de son traitement. 

Il pourra par exemple induire une émotion particulière afin de restreindre ou de diminuer  l’incidence d’une autre émotion. 

c. Les émotions agissent sur le dynamisme général du corps 

Au-delà de l’action sur les organes et entrailles, chaque émotion exerce une action sur  l’ensemble des mouvements de circulations de l’Energie dans le corps. 

La Joie qui est perçue comme un sentiment positif va favoriser notre santé en activant la circulation du Qi et du Sang. 

La colère excessive affecte le Foie et génère naturellement un mouvement ascendant du Qi et  de la circulation sanguine (Irritabilité, insomnies, maux de têtes par exemple)  

La peur, quand elle est démesurée, va affaiblir le Qi des Reins et le forcer à descendre donnant  lieu à des cas d’incontinence urinaire ou fécale et de faiblesse des membres inférieurs.  

Lorsqu’il est extrême, le souci va entraver le Qi de la Rate affectant ainsi le travail de la  digestion et ouvrant la porte aux pensées obsessionnelles. Le souci pourra mener également  à une stagnation prolongée du Qi du Cœur.

La tristesse vécue de manière extrême va épuiser le Qi du poumon et provoquer une  stagnation généralisée de l’énergie vitale, ce qui va diminuer fortement la fonction des  organes internes. 

Des émotions refoulées ou non exprimées vont engendrer un blocage de la circulation du Qi  du Foie.

CONCLUSION 

La théorie de la globalité est un concept qui place l’être humain comme un élément de  l’univers parmi d’autres. Il fait partie d’un tout. 

Ce concept considère que l’homme est soumis aux mêmes lois naturelles que tous les autres  éléments vis à vis de leur environnement. 

Ainsi, l’observation de la nature permet d’avoir une compréhension particulière du  fonctionnement du corps humain. 

Ce concept considère également qu’à l’intérieur de la sphère de l’être humain, tous les  éléments sont régis par les mêmes lois qu’à l’extérieur. 

Chaque organe, chaque cellule fait également parti d’un tout. 

Cette approche différente de la médecine occidentale permet une recherche et une  compréhension différente de la pathologie 

Elle permet également une autre approche de traitement à distance qui ne sera pas forcément  ciblée sur le Poumon chez un patient hospitalisé en Pneumologie ou sur le Coeur chez un  patient hospitalisé en Cardiologie. 

Je n’ai abordé que partiellement les spécificités du bilan et encore plus sommairement les  traitements. 

Ayant une formation de thérapie manuelle je me suis naturellement orienté vers une formation sur le traitement par acupression mais il existe de multiples méthodes de  traitement en M.T.C. (Acupuncture, Pharmacopée, Qi Qong Tuina, Ventouses, Bâtons etc..) Tout cela mérite amplement d’autres articles à part entière.

BIBLIOGRAPHIE 

-Vidéo Pr Marié ; Théorie de la globalité 

-Vidéo Pr Marié ; Le diagnostic en M.T.C. 

-Aricle en ligne médecine intégrée ; La palpation en M.T.C. 

-Article en ligne Léon René de Cotret ; Les climats (ou causes externes)

-Article en ligne RMFA ; Climat et santé 

-Article en ligne Médecine intégrée ; Le temps et l’espace 

-Article en ligne Calebasse ; Les sept émotions en M.T.C. 

-Article en ligne Léonard Katz ; M.T.C. : Les organes, indications énergétiques et  émotionnelles 

-Article en ligne Acupuncture du Nord ; La psychologie et les émotions en médecine chinoise -Extrait sur la M.T.C de Li Wu ; la chronobiologie

LES CAS PRATIQUES

CAS 1 : DIARRHEE CHRONIQUE

La cliente (74 ans) souffre depuis très longtemps de diarrhée. Malgré son poids bas, elle a plein d’énergie. Les émotions sont fortement présentes chez elle. Le diarrhée est maintenant accompagnée par des ballonnements, des fortes crampes, des borborygmes, gonflement abdominal et oppression thoracique. Elle a aussi la maladie du Reynaud et des problèmes avec la lumière. Des céphalées au niveau du front sont parfois présents. Les derniers mois elle est malentendante. Parfois des soupirs. Elle habite dans une environnement humide.

La peau de la patiente a un teint jaunâtre. La langue montre des fissures courtes sur la partie centrale, rose avec peu d’enduit. Le pouls est tendu, irrégulier et fort au niveau du foie et de la rate.

Tableaux cliente :

Elle a plusieurs tableaux qui aggravent la situation.

En premier temps une forte stagnation du qi du foie ; la rate est attaquée par le foie, ce qui provoque la douleur térébrante, l’oppression et la diarrhée.

Un vide de qi de la rate est aussi présent, la langue, les borborygmes, la maladie du reynaud, le teint et la diarrhée montrent ça. Et le facteur d’humidité doit être pris en considération ici.

En plus il y a un vide de sang du foie et probablement un vide de yang du rein, mais ce n’est pas évident parce que le pouls est forte au 3e loge et même au 4

Principe de traitement :

* Mettre le qi en mouvement et harmoniser le foie

* Tonifier le qi de la rate et de l’estomac

* arrêter le diarrhée

* calmer l’esprit

* éliminer l’humidité

Selon le yoga thérapeutique :

* Posture sur la tête : 20DM

* Posture sur les épaules : 14DM-18DM, 20V, 21V, 23V et 24V, le périnée 1RM et le trapèze 21VB et 20VB.

* Nadi Sodhana/respiration alternée sans rétention : 20GI, mets l’énergie en mouvement et calme l’esprit

J’ai choisi d’enchaîner quelques séances depuis 4 jours.

Dans le yoga il faut pratiquer régulièrement/quotidiennement pour avoir du résultat et aussi vu l’urgence du douleur.

1e séance :

18V-20V-21V 10 min

Bai Hui Tou Yong Quan (20DM) avec deux pouces 10 min

Xie Tai Chong (2F-3F) 6 min

Tui Zhang Men (13F) 7 min

Zhi Ya San Li (36E) 10min

Na San Yin Jiao (6Rt) à gauche 10 min

Zhi Ya Nei Guan (6MC) 4 min

Pas de changements.

2e séance :

Xie Tai Chong 6 min

Zhi Ya Qi Men (14F) coördiner avec la respiration 5 min

Qi Zhen Zhang Men (13F) 14 min

Yun Zhong Wan (12RM) 15 min

Bai Hui Tou Yong Quan (20DM) avec deux pouces 10 min

Zhi Ya Nei Guan 4 min

Les douleurs moins fréquentes et plus au niveau de l’abdomen ; aggravé après les repas.

3e séance :

Zhang Gen Tui et Rou Fa 5 min : des raideurs présentes

20V-21V-23V 15 min

Bai Hui Tou Yong Quan 15 min

Zhi Ya Zu San Li (36E) 10 min

Zhi Ya San Yin Jiao 10 min

De temps à temps des douleurs. 

4e séance :

Zhang Gen Tui et Rou Fa 5 min

Zhang Gen Tui Fu Wei Fa 

Xiao Gui Ji Du Mai 

Xiao Gui Tui Da Zhui (14DM) avec santal après

Bai Hui Tou Yong Quan 10 min avec santal

Qi Zhen Shen Que (8RM) 10 min et Mo shen Que 20 min avec santal

Xie Tai Chong 10 min avec santal

Cette séance, j’ai appliqué l’huile essentielle de santal sur plusieurs points.

Cette huile calme l’esprit et traite des déséquilibres de pitta, comme la diarrhée.

La patiente n’a presque plus de douleurs et mange normalement.

J’ai recommandé de faire la respiration alternée sans rétention.

5e séance :

Après une journée de repos encore quelques crampes et la nuit douleurs à l’externes des jambes.

Xiao Gui Ji sur 19V, 20V et 21V pour harmoniser et tonifier ;

Bai Hui Tou Yong Quan qui favorise le montée d’énergie ;

Mo Shen Que pour débloquer le stagnation du qi ;

Mo Fu qui harmonise l’estomac et les intestins ;

Zhi Ya Feng Shi (31VB) douleurs des jambes ;

Qi Zhen Tai Xi (3Rn) rétention d’eau ventrale.

Après plusieurs jours la douleur violente au niveau du ventre était revenue.

6e séance :

Rou Gan Shu (18V) 30 min

Bai Hui Tou Yong Quan 20 min

Bu Pi Jing 10 min

C’était beaucoup mieux, la douleur et l’esprit agité.

Après quelques semaines la patiente revenait : gonflement ventrale, boborygmes avec douleur, douleur à l’externe des jambes et des soupirs.

J’avais donné encore quatre séances pour traiter la stagnation du qi, le vide de qi de la rate et calmer l’esprit. 

En plus j’avais recommandé de répéter le mantra AUM (OM), qui calme l’esprit et harmonise par ses vibrations. Elle n’a pas fait et les exercises respiratoire non plus ! J’avais pratiqué des manœuvres comme :

Xian Hou Tian Xiang He ( 4RM et 12RM)

Kai Tian Mu et Tong Zi Bai Guan Yin pour harmoniser l’esprit.

11e séance :

Bai Hui Tou Yong Quan 10 min

Rou Da Bao (21Rt) 20 min

Qi Zhen Qi Hai 20 min

Xie Tai Chong 10 min

Ventre moins gonflé et l’esprit plus calme.

12e séance :

J’avais envie d’essayer de faire une séance selon le marmathérapie. Je pouvais choisir des srotas impliqués et/ou selon la constitution de la déséquilibre ; vata, pitta ou kapha. Dans ce cas les srotas annavaha/digestif, raktavaha/foie et ciculation et manavaha/esprit sont à mon avis concernés.

La diarrhée est une maladie de pitta. Des deux méthodes de traitement le marma et chakra Nabhi ou 8RM est présent. Les autres marmas que j’avais choisi et avec leur façon de les traiter, sont :

Adhipati ; 20DM : marma de 3 cun ; massage circulaire vigoureux de 5 min suivi par une pression avec index et majeur de 5 min.

Kurpara ; coude droite pour le foie : 2 1/4 cun ; massage et acupression de toute articulation (11 GI, 3MC, 8IG, 3C) 15 min.

Hridaya ; chakra/marma du coeur ; 17RM : 3 cun ; massage doux et large de la paume avec santal de 10 min.

Nabhi ; 8RM : 3cun ; massage doux de 5 min autour avec santal et après avec la paume immobile sur le nombril.

Brihati ; 44V : massage circulaire avec force de 5 min et acupression sur le marma de 3/8 cun de 3 min.

Indrabasti ; 57V : 3/8 cun ; massage circulaire appuyé de 5 min suivi par l’acupression de 3 min.

Kurchashira ; talon : 3/4 cun ; massage avec pression forte de 5 min et acupression de 3 min.

La première nuit la patiente était allée aux toilettes trois fois, mais elle se sentait beaucoup mieux après 3 jours, plus en harmonie.

Dans ce tableau j’ai compris que les émotions jouent un grande rôle et qu’ un point comme 20DM qui traite l’esprit et la circulation de l’énergie ( montante), est important à considérer. La même chose pour le nombril, 8RM. Tous les deux sont des chakras, et donc de grande dimension (3 cun) et on a plusieurs point d’acupression sur le même marma/chakra ; 6RM, 8RM, 9RM et 25E avec lesquels on peut traiter la diarrhée.

 

CAS 2 : GROSSEUR A LA MACHOIRE INFERIEURE/ TUMEUR

Dai était mon chat de 12 ans (66 ans). Depuis quelques semaines il faisait des mouvement avec sa bouche, s’il y a quelque chose entre ses dents, il utilisait mêmes sa patte pour essayer d’enlever. A ce stade je ne pouvais pas trouver grand chose. Son poil était plus en désordre que d’habitude. Son état physique était normal. Il y a dix ans il était opéré pour enlever un gros granule dans sa vessie. Depuis, il suivait un régime adapté à son problème urinaire.

Après palpation j’avais constaté une petite grosseur entre le menton et la gorge coté droit. Et c’était juste après le stage avec le thème cancers que je devais confirmer la tumeur et commencer un traitement qui était en même temps un accompagnement de plus de trois mois. Le chat était toujours très intime avec moi, donc il a souvent accepté et apprécié ma présence.

Tableau client :

Dans ce cas il y a plusieurs possibilités des racines. Ce qui ressemble très probable est une stagnation des toxines qui sont entrées par la bouche puis ont pénétré en-dessous de la langue. Traitement par des pesticides du champ devant notre maison ! La tumeur était toujours dure. 

Principe de traitement :

* disperser le stase/ mettre en mouvement l’énergie autour

* tonifier le Wei Qi et l’énergie droite

* calmer l’esprit

Déroulement des séances :

J’avais commencé le traitement, une cure d’une semaine, avec des points pour mettre en mouvement comme 4GI, 20DM, 11GI, 6MC et 14DM. En plus 7P et 6Rn pour les Merveilleux Vaisseaux Ren Mai et Yin Wei Mai qui ont leur action sur la gorge.

Des points locaux comme 23RM qui était très proche et 24RM sur le menton et surtout 5E sur le mâchoire inférieur et 4E.

Pour augmenter ou préserver sa vitalité des points et presque tous des chakras : 20DM, 14DM, 4RM, 4DM et 36E.

Chaque séance était différente selon le développement de la tumeur qui grossit vite et l’état du patient qui avait de plus en plus peur de sortir. Il savait qu’il était vulnérable pour les autres et surtout pour les insectes.

Il faut savoir qu’il n’était plus capable de manger, ni de boire et ni même de faire sa toilette ! Il dépendait de moi. 

Quand à la tumeur : c’était incroyable avec quelle vitesse sa forme dure changeait. Vu l’endroit limité de la mâchoire inférieur, ça grossit vers le bas.

Il était en arrêt de traitement depuis deux semaines à cause des visiteurs.

L’état de la tumeur et le patient étaient aggravés surtout par nervosité.

Au même temps j’avais soigné le patient avec des plantes médicinales : le plantain par la bouche surtout pour favoriser les plaies et arrêter les saignements.

J’ai recommencé le traitement quotidien et introduit d’autres méthodes méditatives/spirituelles pour renforcer le pouvoir de guérison.

Pendant plusieurs séances j’avais utilisé une petite partie de l’enseignement de Bouddha de Médecin. Cette forme de méditation vient du Bouddisme Tibétain dans le ‘courant’ vajrayana. Sachant que cette méthode concerne plutôt la guérison des maladies qui ne répondent à aucune remède thérapeutique courante, mais qui ont la possibilité de les soigner par une telle pratique spirituelle, j’ai quand même choisi d’intégrer une partie de cette forme de soins sur une maladie si grave.

Cette pratique est une auto-guérison et comprend des visualisations accompagné par des textes et des mantras qui nous emmène vers l’identification avec le Bouddha de Médecin qui représente un être extrêmement pur. La répétition de cette méditation guide le patient vers des états spirituels remarquables et de par ça aussi son état de santé. Mon but était d’appliquer une telle méditation sur mon chat enfin d’augmenter ma force spirituelle et l’effet sur lui. 

Derrière de tous ses enseignements et au fond dans ma tête il y a le mantra :  

 OM SVABAVA SHUDDHA SARVA DHARMA SVABAVA SHUDDHO HAM :

       nature      pure           toutes  choses     nature     pure         soi

= Toutes choses sont pures de par sa nature.

 

1 La visualisation de Bouddha devant soi je n’avais pas fait. Mais il est accompagnée par son mantra, qui constitue de trois son : OM AH HUM.

Tous ont une couleur : OM est blanc, AH est rouge et HUM est bleu. Il faut les visualiser qu’elles irradient dans les endroits ,qui sont en plus des chakras, dans le corps : OM au 3e œil, AH à la gorge et HUM au niveau du coeur.

2 Moi, j’avais modifier la méthode et ajouter l’intention des qualités des couleur ; une forme de méditation thérapeutique yogique.

 OMblanc : pureté, vitalité, nourrissant

AH-orange : transformation, activité, mettre en mouvement 

HUM-bleu : irradier, dissiper vers l’extérieur, protection.

3 Je faisais les émissions des sons mentalement avec la visualisation des couleurs et leurs bienfaits au même temps que le manœuvre principale du deuxième cure : Bai Hui Tou Yong Quan avec Lao Gong à distance pendant une durée de trente minutes chaque jour soit entre 11h et 1h, quand le chakra du sommet est active, soit vers 19h ce qui marchait bien, quand le méridien du MC est active. Le chat restait calme pendant la séance et après il faisait son promenade. Il a aussi gagné en courage, confiance en soi et l’envie de manger malgré son handicap. 

L’initiation des séances était avec le mantra suivant :

‘Vide Ciel – Vide Moi – Vide Dai’

‘Ciel Vide – Moi Vide – Dai Vide’  3x

‘Pur Ciel – Pur Moi – Pur Dai’

‘Ciel Pur – Moi Pur – Dai Pur’ 3x

‘ L’énergie vitale entre dans la tête (sommet) de Dai et rempli tout son corps et surtout sa bouche. L’énergie pure est partout, sans aucun cellule exeptionné. Les cellules du tumeur deviennent purs (blanc) et se transforment en énergie vitale (orange). Les impuretés s’en vont vers la terre et sortent de Dai et les cellules pur guérissent et se nourrissent (bleu). L’harmonie s’installe.’

4 J’avais en plus utilisé ma respiration pour guider l’énergie vers l’endroit de la tumeur, qui avait déformé sa bouche et provoqué des inflammations et coulement de la salive trouble et des saignements.

Inspirer : pénétration de la couleur blanche dans sa bouche

Rétention : transformation des cellules en-dessous de sa langue, la joue droite et le mâchoire inférieur avec la couleur orange

Expirer : faire dissiper et enlever les impuretés  avec la couleur radiante bleue

5 Ajouté le traitement avec l’huile essentielle du santal sur des point locaux comme 23RM, 24RM et 5E.

L’effet du santal et l’infusion du sauge étaient remarquables. La couleur du grossier et l’infection dans la bouche étaient beaucoup mieux ainsi que son état physique. Il était calme et osait de se montrer dehors et chez les autres chats. Le soir il faisait des promenades !  

Après dix jours j’ai arrêté cette méditation, tout en continuant le traitement sur des points locaux avec santal et interne avec des plantes. Il n’aimait pas le touché sur son menton, 24RM, et le 23RM était devenu difficile a atteindre. Par contre les points 5E et 6E il avait aimé. J’avais ajouté le 4E à l’extrémité de ses lèvres. 

Malgré les traitements la tumeur, dure comme un rocher, restait là !

Il avait des difficultés à manger, et vu ses activités physique, il mangeait pas suffisant ; il commençait à perdre du poids. Au début c’était à son avantage.

Une troisième cure avec uniquement Bai Hui et la visualisation etc. et le traitement interne du santal et le plantain.   

La montée de la température n’était pas favorable pour lui, il était menacé par des insectes. Ce n’était qu’après le couché du soleil qu’il se montrait dehors. 

Il buvait très bien tout au long, mais le manque de la nourriture l’a rendu de plus en plus faible. J’avais continué à lui apporter de la nourriture, mais c’était devenu difficile. Il commençait à résister, même qu’il pouvait manger. Je commençais à lui donner avec force, ce que je voulais pas. C’était égoïste de continuer comme ça.

J’avais médité avec lui et cette nuit je le gardais à la maison. Le matin il n’était pas si bien. Il avait plusieurs fois vomi uniquement de la salive. Probablement le grossier dans sa bouche qui lui rendait des nausées. Ce matin on méditait ensemble sur mon lit allongés : OM AH HUM…

J’avais peur de le perdre. Mais le contact avec lui sur mon flanc et la calme m’avait aidé à surpasser la peur. Il voulait aller dehors. Ce n’était pas un bon choix car il allait se cacher dans le bois et essayer de vomir. Cela l’épuisait. Ce n’est que dans l’apès midi que je l’ai retrouvé et rentré, que je l’ai lavé et donné à boire, puis que je l’ai nourri avec de la nourriture liquide, quelques heures après sa venue. Nous avons médité ensemble. J’avais encore un petit espoir de le garder en vie en lui donnant de la nourriture liquide…

Je lui montrait la pleine lune par la fenêtre.

Le lendemain il était froid et son visage exprimait son combat de la nuit. C’était la première fois que je l’ai vu souffrir. Il était dans un état critique. Je lui ai donné de nouveau le santal. Dehors, j’avais été cherché des fleurs pour lui. J’avais compris qu’il était en train de mourir. Il avait aperçu mon cadeau. Il est décédé d’une façon adoucie. C’était son choix de ne plus continuer dans un état comme celui-ci. Mais c’était comme si nous étions allés ensemble vers sa mort. 

Remarques :

J’avais constaté que sa capacité de ronronner s’était améliorée pendant les mois de soins. Peut-être avait-il quand même une stagnation (de qi) quelque part dans sa gorge depuis l’enfance.

Vu le sujet de mon mémoire ce n’était pas prévu de traiter des animaux. Mais j’avais donné priorité à Dai. Les méthodes de soins yogiques étaient fortement présents dans ce cas. J’ai appris beaucoup. 

Après le premier soin, j’avais des fortes incertitudes et la peur pour ce qui allait arriver avec lui. L’endroit de la tumeur était loin d’être favorable. Dans la bouche et en-dessous : la voie de la nourriture et la respiration !

Pendant une nuit orageuse j’avais la révélation que : ‘ Dai restait vivant et n’ayant pas peur’…

A partir de ce moment j’avais repris la foi à mon travail avec lui. Avec courage j’avais continué et j’avais compris que c’était la seule manière de travailler sur le plan énergétique.

Avec ce type de soins j’avais essayé de modifier l’intelligence des cellules néfastes par l’intention. Une tumeur c’est une stagnation, mais au même temps une concentration de l’énergie dans un certain endroit. La tumeur prend de l’énergie à la personne concernée. Donc pourquoi pas changer cette fausse intelligence de ces cellules et la transformer en énergie vitale ?

A nouveau, quelques chakras jouent un rôle important dans le soins. En premier lieu le chakra du sommet, donc Bai Hui. Vu que ce point concerne la tête, ainsi que l’énergie de tout le corps pour tonifier et mettre en mouvement. 

Le chakra de la gorge se trouve proche de l’endroit atteint, le 14DM. Et aussi le chakra du nombril avec le 8RM, 6RM et 4DM, ne doit pas être oublié avec son pouvoir de tonifier l’énergie vitale et des reins et de débloquer la circulation d’énergie.

CAS 3 : PERTE DE MEMOIRE

Le client souffre de plusieurs déséquilibres, mais je voulais essayer d’augmenter sa capacité de mémoire en premier lieu. Il a 76 ans et a des problèmes circulatoires sanguins : des varices, taux de cholestérol élevé, de temps à temps trop de pression artérielle et il a constaté pendant des recherches cardiaques que ses artères qui nourrissent le coeur sont obstruées.

Il a souvent des mains froides, se trouve frileux et est depuis des années sourd. Après son opération cardiaque ses organes de sens fonctionnent moins bien. Pendant la nuit il fait pipi plusieurs fois. Il faut noter que toute sa vie il a bu pas mal d’alcool. Surtout la nuit le patient a des hallucinations auditives. Il est vite fatigué en faisant des activités physiques.

Sa pouls est à vitesse normale, irrégulier, large au niveau du foi et tendu au loge de la rate.

Sa langue ne sort pas beaucoup, est jaune derrière, montre des fissures horizontales est rose sans enduit au bout. Ses lèvres sont des temps en temps pourpres. 

Tableau du client :

Vu sa situation cardiaque les mucosités obstruent son coeur et un stase de sang du coeur ce qui montre ses lèvres. Qui provoquent aussi des problèmes des organes des sens et les hallucinations.

Il a un vide de yang des reins et vu sa langue, la couleur jaunâtre de sa peau et qu’il retient très mal à courte duré (mémoire) aussi un vide de yang de la rate. 

Principe de traitement :

* éliminer des stases

* clarifier l’esprit

* tonifier les reins

* libérer le coeur

* dissoudre les glaires

Perte de mémoire selon le yoga thérapeutique :

* posture sur la tête : 20DM

* posture sur les épaules : 14DM jusqu’à 18DM, 20VB et 21VB

* la charrue : idem, 1Rn, points Shu du dos 20V jusq’à 24V

* le pont : poitrine ouverte ;1p et 2P, 21Rn jusqu’à 27Rn, 14F, 17RM et 12RM, les jambes méridien de l’estomac de 36E vers 41E

* flexion vers l’avant assise : points Shu du bas du dos, méridien de la vessie sur le dos et l’arrière des jambes 40V et 57V

* idem en équilibre sur les fesses : yin tang en plus

* idem allongée sur le dos : on prend les chevilles sur 6Rt ou le gros orteils sur 1Rt ou 2Rt

* Tratak : regarder un point fixe sur le bout du nez ou le 3e œil, ou à distance

* Nadi Sodhana Pranayama avec rétention ; 20GI, chakra 3e œil : Yin Tang et tous les chakras le long de la colonne vertébrale

J’avais choisi de faire des séances deux fois par semaines. Le client a pratiqué entre temps le ‘tratak’ sur une image et le pranayama sans rétention, vu sa situation cardiaque.

1e séance :

* Si Shen Cong avec cinq doigts 5 min

* Bai Hui Tou Yong Quan 10 min

* Qi Zhen Yin Tang 10 min

* Qi Zhen Tan Zhong(17RM) et Zhong Wan(12RM) 15 min

* Xiao Gui Ji Da Zhui (14DM) 10 min

* Heng ca du Mai 10 min

Pendant Yin Tang j’avais remarqué une oscillation de la tête et des paupières 

agitées. Il s’endormait dans cinq minutes et les paupières se calmaient.

2e séance :

* Si Shen Cong 5 min

* Kai Tian Mu 5 min ; patient avait la sensation de partir de sa peau

* Qi Zhen Yin Tang 10 min ; une chaleur sur le point se répandre vers la bouche

* Qi Zhen Tan Zhong et Zhong Wan 20 min ; sensation d’une courant d’eau

* Zhi ya Jian Jing (21VB) 5 min assis

* Zhuang Ming Men Huo (4DM) 15 min

3e séance :

* Si Shen Cong 5 min

* Bai Gui Tou Yong Quan avec pression 7 min

* Zhi Ya Qiang Jian (18DM) 5 min

* Xiao Gui Ji Da Zhui  10 min

* Qi zhen Yin Tang 10 min

* Qi Zhen Tan Zhong et Zhong Wan 15 min avec huile essentielle d’eucalyptus

4e séance :

* points Shu du dos : 19V, 20V, 23V et 24V 15 min

* Zhi ya Nei Guan (6MC) et Da Ling (7MC) 10 min

* Zhi Ya Bai Hui 10 min

* Qi Zhen Yin Tang 10 min

* Qi Zhen Xuan Ji (21RM) 10 min

* Heng Ca Yong Quan 10 min

5e séance :

* Zhang Gen Tui et Rou Fa, Xiao Gui Ji Hua Tuo Jia Ji,points shu du dos :20V,

  23V et  24V 15 min

* Zhi Ya Jian Jing 5 min

* Bai Hui Tou Yong Quan 10 min

* Qi zhen Yin Tang 10 min

* Bu Pi Jing 20 min : sensation d’expansion au niveau de 20Rt

 Le client avait remarqué une sensation d’augmentation d’absorption de l’air par le nez depuis qu’il a commencé le pranayama (respiration alternée).

Il n’avait pas aperçu d’amélioration de fonctionnement de ses organes de sens. Pas non plus une amélioration du mémoire sur la courte terme. Par contre sa concentration était meilleure.

Vu son état de santé chronique, il a besoin une longue période des soins.

CAS 4 : LES REINS: FATIGUE ET DOULEURS DES ARTICULATIONS

La cliente a 54 ans et a eu une cancer au reins droit. Elle a été opérée en 2017, son rein a été retiré ainsi que surrénale droit. Depuis, elle prend quotidiennement un traitement de chimio. Elle ressent de fortes fatigues et surtout une forte perte du poids à cause de la diarrhée grave. A partir de septembre 2021, elle reçoit des perfusions tous les quinze jours par artère implantée qui ont rétabli l’équilibre digestive.

Au moment T, elle ressent toujours des moments de fatigue. Elle a repris du poids, même trop. Elle a des douleurs articulaires partout et des problèmes à marcher. La perte du reins et surrénale a provoqué un déplacement des entrailles vers ce côté droit. Cela cause aussi des douleurs. Elle a constaté que sa vue est diminué un peu. Elle est frileuse. Et parfois étouffe ‘sans raison’.

La langue est rose sans enduit et le pouls est faible, large et dominant aux loges de la rate et le foie.

Tableau cliente :

Elle a une vide de qi des reins et en plus les reins n’attirent plus d’énergie ce qui provoque le fatigue et le fait d’être étouffé sans faire des efforts physiques. Les toxines qu’elle reçoit régulièrement peuvent affaiblir le foie et se stagner au niveau des articulations.

Principe de traitement :

* tonifier les reins et surtout le yang en générale

* mettre en circulation

* stimuler la fonction des reins d’ancrer l’énergie

* tonifier (le sang) du foie

Selon le yoga thérapeutique :

1 fatigue : 

* posture sur la tête ; 20DM

* Posture sur les épaules ; 14DM, chakra de la gorge, 20VB et 21VB

* la charrue ; idem, en plus le méridien de la vessie dos et jambes, 1Rn

* flexion vers avant assise et en équilibre sur les fesses ; Du Mai, chakra racine au périnée, méridien de la vessie

* le chien tête en bas (flexion vers arrière, les fesses en hautes sur les mains et pieds ; ouverture de la poitrine 1P et 2P, 14F, méridien du Ren Mai, 8MC et 1Rn, 9DM, arrière jambes 40V et 57V

* flexion vers avant debout ; Du Mai, Vessie, 1Rn, 3RM et 4RM compression

* torsion assise ; colonne vertébrale et le thorax avec tous ses méridiens, Dai Mai, nombril, organes

* posture regroupé et en torsion ; idem, organes du ventre stimulées

* posture vers arrière sur le sommet et les pieds ; 20DM, la gorge et poitrine ouvertes Tian Tu, 1P et 2P, 17RM, 14F, 21Rt

2 rein/foie :

* posture sur la tête ; 20DM

* posture sur les épaules ; 14DM, mains sur région des reins

* la charrue ; idem, 1Rn, Vessie et Du Mai

* le triangle ; 25VB, 13F, 21Rt, arrière des jambes 36V, 37V, 40V et 57V

* flexion vers avant debout ; Du Mai, Vessie, 3RM, 4RM, 1Rn

* chien tête en haute ; ouverture de la poitrine, sur le dos des pieds, 2F et 3F, 40E etc ;

* flexion vers avant assise et en torsion ; Du Mai, Vessie, 21Rt, 14F, chakra du nombril 8RM, 6RM, du centre sexuel 3RM et 4RM et le périnée 1RM et 1DM

* flexion vers avant une jambe pliée ; 12RT, 40V et 57V, bas du dos 23V, 4DM

* idem en torsion ; 13F et 25VB, 21Rt en plusieurs

* papillon ; périnée 1RM et 1DM, 3RM, bas du dos

* grande écarte ; interne des jambes ; Rate, Rein et Foie, périnée, bas du dos

* demi bateau : sur les fesses ; le ventre 3RM- 12RM,  4DM, 23V

* torsion assise une jambe droite, l’autre pliée, sur le pieds ; Dai Mai, Du Mai, les jambes en rotation, la colonne, le thorax avec les organes

* torsion ; idem, 30VB

* posture regroupée en torsion ; idem, 1Rn, 4DM, 1P et 2P, 14F

* cobra ; poitrine 14F, 1P, 2P, Ren Mai, 8MC

* grande écarte l’avant- arrière ; 1RM, Sacrum, 37V, 40V, 12Rt

* La roue ; toutes la colonne, ouverture poitrine ; Ren Mai, Rein, Estomac, Rate, 14F, 1P, 2P

* respiration alternée avec rétention ; nadis ida et pingala, les chakras

 

Selon les srotas :

1 srotas Astivaha (squelette) :

kukundura : le sacrum : 28V

katikataruna : les hanches : 30VB

janu : genoux

manibandha (poignet)

simanta : (crâne)

2 srotas Raktavaha (circulatoire) :

hridaya : le coeur : 14RM-17RM

nabhi : le nombril : 8RM, 6RM

kurpara : le coude

brihati : omoplate : 44V

janu : genoux

lohitaksha : épaule/hanche 12Rt

sira matrika : le cou : 16TR

 

Selon les trois doshas :

Un excès de vata peut se concentré dans les articulations.

Chaque zone du corps a ses propres marmas :

* tête : adhipati : 20DM

* bras : talahridaya : 8MC

* jambes : talahridaya : 1Rn

* dos : amsa : 14DM

* hanches : katikataruna : 30VB

* abdomen et poitrine : guda (anus), basti : 3RM,4RM, nabhi:8RM, 6RM

 

Les séances se déroulent tous les une ou deux semaines.

1e séance :

* Zang Gen Tui et Rou Fa : tensions : 13V-15V et 23V-25V ; 15min

  Pendant 13V sensation au lombaire côté droite.

* Zhuang Ming Men Huo 20min

* Bai Hui Tou Yong Quan 20DM 10 min

* Zhi Ya He Gu 4GI 10 min.

  Forte circulation partout dans le corps ; sensation qu’elle a une peau extra.

* Qi Zhen Jing Men 25VB 7 min.

  Détente complète du bas du dos.

La première nuit elle a pas dormi du froid interne.

Elle se sent plus équilibrée et plus dynamique la semaine qui suivait le soin. 

2e séance :

* Heng Ca Du  Mai 10 min

* Zhuang Ming Men Huo 10 min

* Qi Xing He Fa Pang Guang Jing 40V et 1Rn 14 min

* Bai Hui Tou Yong Quan 20DM 10 min

* Zhi Ya Zu San Li 36E 6 min

* Mo Shen Que 8RM 15 min.

   Sensation désagréable, des nausées, mais qui passaient pendant la manœuvre.

Elle avait froid à l’intérieur après la séance.

3e séance :

* Da Gui Ji de toute la colonne 5 min

* Heng Ca Ming Men 10 min :

   sensation si le ventre était aspirer vers la colonne.

* Qi Zhen He Gu 4GI 10 min  

* Bai Hui Tou Yong Quan 10 min     

* Guan Yuan Tou Shen Que 4RM et 8RM 20 min :

   blocage au niveau des hypochondres/diaphragme, l’idée qu’elle ne pouvait plus respirer ce qui se passait petit à petit, encore côté droite peu bloqué.

* Qi Zhen Tai Chong 3F 10 min

4e séance :

La cliente était malade depuis deux semaines ; enrhumée. La première nuit, elle subi des cauchemars et des réveils fréquents. Le deuxième jour, elle ressent des douleurs partout, puis elle est tombée malade ; douleurs à la gorge ainsi qu’aphone pendant quelques jours et toujours des fatigues.

* Heng Ca Ming Men 5 min et 5 min immobile

* Fei Shen Xiang He harmoniser 9DM et 4DM 15 min   

* Heng Ca Yong Quan 1Rn 20 min ; Gauche froid et droite chaud

* Bai Hui Tou Yong Quan 20 min ; bien chaud

5e séance :

* massage points shu du dos et jambes arrières : 18V, 19V, 23V :

   massage entre les omoplates donnait une sensibilité au niveau de rein droite

* Qi Zhen Jing Men 25VB 10 min

* Guan Yuan Tou Shen Que 20 min

* Zhuang Ming Men Huo 4DM 20 min :

  chaleur monte le long de la colonne jusqu’à la base du cou et se répandait aussi vers la cage thoracique. 

 

Conclusion :

La personne se sent beaucoup plus en forme, moins fatiguée, n’étouffe plus ne ressent plus de douleurs articulaires.

CONCLUSION METHODE DE PRATIQUE

C’était très intéressant à faire dans plusieurs points de vue.

D’abord les séances de yoga m’a donné ‘une référence’ en plus concernant des points à choisir et aussi l’ordre à exécuter éventuellement.

Le yoga accentue le travail de la colonne du bas vers le haut.

Toutes les postures activent un ou plusieurs chakras qui sont situés autour la colonne, sur le fameuse sushumna nadi ou passe l’énergie du kundalini.

Et les chakras correspondent assez bien avec les points sur le Du Mai et le Ren Mai, aussi parce qu’il ont une dimension de trois chun. Cette pratique m’a mis encore plus éclairée sur l’importance de ces points/chakras.

Le chakra du sommet, 20 DM, était le point principal dans deux cas et important pour les deux autres. Le chakra du nombril, 8RM et 6RM ainsi que 4DM, était crucial pour trois cas, pour arrêter la diarrhée, ainsi que pour renforcer l’énergie de trois personnes et je pense que tous ses cas seraient en avantage de ce chakra.

Le marmathérapie était intéressant à découvrir, mais ça reste accessible pour ceux qui connaissent un peu les principes ayurvédiques. Malgré mes connaissances limitées dans ce domaine, j’avais quand même compris comment traiter quelqu’un selon le marmathérapie. C’est un sujet à part pour un mémoire, mais j’avais plaisir à suivre une fois la méthode de massage, et les résultats étaient là ! Dans deux cas j’ai pris en considération la constitution de la personne et de la déséquilibre ainsi que les systèmes (srotas) concernés. C’était un support extra pour l’importance des points.

En tant que praticien j’ai appris qu’il faut avoir une confiance complète en la discipline que l’on pratique même quand le cas semble être impossible à rétablir.

Il ne faut pas s’accrocher à la pensée que le cas est impossible ou presque impossible pour le praticien. Il faut y aller avec confiance, avec le coeur et une certain degré de plaisir/ confort, qui créent un état de calme pour le praticien.

C’était pour moi indispensable de continuer les séances. 

 

BIBLIOGRAPHIE

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Sur l’Ayurveda :

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Sur le phytothérapie et des arts de guérison  naturelles :

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Encyclopedie van de Natuurlijke Geneesmiddelen, C. Norman Shealy, Könemann, Keulen, 1999

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