Les énergies dans le Yoga et le Qigong

Comparer les Nadis, Chakras, Pranavayu avec les Méridiens et Dan Tian

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Les énergies dans le Yoga et le Qigong

par

Acupression & Bases de Qigong Tuina
Promotion 2020

L’Hindouisme et le Taoïsme ont pour point commun de présenter des théories sur le fonctionnement de l’Etre Humain complètes, pratiques, et appuyées sur la notion d’Energie. Dans cet article de fin d’études en Acupression, Sophie Lai interroge et compare ces théories, mettant en regard les Nadis, les chakras, les Pranavayu, avec les Méridiens et les Dan Tian de la tradition Chinoise.

Préambule

En commencement, je voudrais vous présenter mon parcours et les raisons qui m’ont amené à choisir ce thème.

En 2017, à mon retour de vacances dans les grands espaces canadiens, j’ai eu une envie de pratiquer le yoga et le club de sport où je suis inscrite depuis une quinzaine d’années propose des cours.

J’avais déjà assisté à un cours par le passé mais me rappelle ne pas l’avoir trouvé pertinent et n’y suis jamais retournée.

Arrivée à la séance, je retrouve le même professeur enseignant toujours le même yoga, avec très peu de postures et où l’accent est principalement mis dans le ressenti. Proche du yoga de l’Energie ou yoga Kundalini, ce yoga « originel » est différent de ce qui est proposé dans la plupart des salles de sports.

Lors de cette seconde expérience, étrangement je ressenti des sensations à l’intérieur de mon corps et ma curiosité me poussa à y retourner la semaine suivante, jusqu’à pratiquer régulièrement pendant plus d’un an. J’étais venue à ce cours dans une recherche personnelle, cette question existentielle et persistante « QUI SUIS-JE ? ».

Cette remise en question parait surprenante lorsque tout semble en équilibre et pourtant….

Peut-être que ces questions se posent lorsqu’on arrive à un certain stade de sa vie, on se demande alors quelle est notre rôle, notre mission de vie.

Je ne savais pas vers quelle voie cette pratique allait me mener. On me disait, vers plus d’intériorité, d’ouverture de la boite mentale (le cerveau étant comparé à une boite), la vision d’un monde plus large qu’on ne le croit et enfin, être observateur et non acteur d’une situation.

Le déclic a vraisemblablement eu lieu lors de mon voyage au Japon l’année suivante. Au cours de visites de temples shintoïstes et bouddhistes je ressentis énormément de résonnance. En particulier lors d’une promenade pour rejoindre un temple shintoïste dans un bois « sacré » à Tokyo. J’eu tout au long de petites décharges électriques des pieds jusqu’à la tête.

Il est dit que les arbres de ces bois ont été faits dons par les habitants en l’honneur de l’empereur et l’impératrice de l’époque Mei Ji.

Je ne comprenais pas encore ce qui se passait. La pratique du yoga m’avait rendue inéluctablement plus sensible et réceptive à la nature. J’ai senti une connexion avec quelque chose de plus subtil, d’invisible, une force.

Et c’est ainsi qu’arrive mon inscription à la formation en acupression d’Amael Ferrando à l’école de Qigong Tuina en 2019, et la pratique régulière de la posture de l’arbre depuis mai 2020.

L’étude qui suit porte sur les énergies dans le yoga et celles du Giqong.

Est-il correct de penser que les centres énergétiques (Dan Tian) et les chakras représentent une seule et même énergie ? Nous allons tenter de répondre à cette thématique à travers mes ressentis de la posture de l’arbre. Ma pratique quotidienne se présente comme : 20 min par jour pendant 3 semaines puis 40 min pendant 3 mois.

LE YOGA

  1. Le corps énergétique dans le yoga

Le corps énergétique, partie du corps subtil, prânâmayâkosha, tient une place de premier choix dans le yoga.

Il est principalement composé des éléments suivants :

  • Les canaux où circule l’énergie : les nâdis.
  • Les différentes énergies : les prânâvâyu.
  • Les centres d’énergie : les chakras.
  • Les nœuds énergétiques : les Granthi.
  • Les trois éléments : les guna.

On l’appelle corps subtil car sa perception est au-delà des organes sensoriels. C’est lui qui régit entièrement le corps physique. On peut dire que ce dernier n’est que la manifestation concrète de prânâmayâkosha. Ceci signifie que dans le corps physique ne se trouve que le symptôme, l’effet, la cause efficiente étant toujours dans le corps énergétique.

L’observation incessante dans l’immobilité tend à nous faire remonter de l’effet à la cause, du visible à l’invisible.

La connaissance d’abord, la maitrise ensuite, de ce plan sont indispensables pour le travail personnel que propose le Yoga.

Les pratiques d’âsana et de prânâyâma exacerbent ce corps nous permettant ainsi d’entrevoir ses accès. Sans cette connaissance, sans cette maitrise, il est impossible de contrôler le niveau mental.

Prâna, manas et pjas, souffle, mental et énergie, sont indissociablement liés dans un triangle énergétique où tout mouvement de l’un des côtés entraine un mouvement dans les deux autres.

Ce corps gère l’aspect physique de notre être mais également l’aspect du mental inférieur, c’est-à-dire le fonctionnement « normal » du mental incluant les pensées, les émotions, les sentiments, l’égo, la mémoire, etc…)

Il est donc la clef voûte qui peut nous assurer une vie physique harmonieuse et une connaissance intérieure lumineuse.

Les Nâdi :

D’après la théorie, le corps humain est le microcosme. L’énergie vitale sous la forme des souffles (vâvu) circule dans les nâdi et l’énergie cosmique réside, latente ou développée, dans les chakras.

Les nâdi sont nombreux mais on va retenir principalement que 3 : Idâ, Pingalâ et Sushumnâ.

Ida nadi est le côté lunaire, féminin. C’est l’énergie de l’inconscient, de la nuit,

À l’inverse pingala nadi est le canal du feu, du soleil, du mouvement

Enfin sushumna est parfois assimilée à la légèreté, le lieu où l’énergie va monter de centre en centre jusqu’à peut-être se libérer du corps

Dans les postures, le souffle, l’énergie et la pensée sont liés et véhiculés, souvent à travers ces 3 nâdi, vers les chakras.

Dans les rétentions de souffle faites systématiquement ou presque dans les postures, le souffle, l’énergie et la pensée, Prâna, ojas et manas, sont amenés dans un chakra choisi. Ils sont maintenus jusqu’à ce qu’ils le remplissent de façon à déclencher l’activité de ce chakra et de « ce » qu il contient.

De la même façon les chakras dont s’occupe le Hatha Yoga sont ceux situés sur l’axe de la colonne. Ils sont au nombre de 7.

Le nâdi central, sushumnâ qui passe « géographiquement » dans la colonne vertébrale est la voie qu’emprunte Kundalini quand elle s’éveillera et commencera son ascension à travers les chakras.

Nous voyons que la pratique de la posture est essentielle pour acquérir la maitrise des souffles et l’éveil de l’énergie.

Pour cela l’immobilité est requise, ainsi que le développement de la force et de la puissance intérieure.

Cette énergie fondamentale de l’être humain qui est appelée Kundalini est décrite comme un serpent endormi dans le centre de la racine, la base de la colonne vertébrale, le mûlâdhâra chakra.

Symboliquement, le serpent est le gardien des secrets. Il distille dans l’homme ordinaire un venin qui le maintient dans l’ignorance et sous l’emprise de la matière, de l’animalité.

Endormie cette énergie distribue dans le corps l’énergie minimum suffisante pour assurer son fonctionnement vital sur le plan animal et mental.

Eveillée, toute ou partie, elle peut fournir la puissance suffisante qui permet de s’arracher à l’inertie de la matière et atteindre ainsi des niveaux de conscience supérieurs.

Son éveil brutal n’est pas souhaitable car il serait difficile de canaliser un tel afflux d’énergie.

Les 5 énergies : Prânavâyu

Le long des nâdi idâ et pingalâ circulent deux des cinq prânavâyu principaux, c’est-à-dire des cinq particularisations principales de l’Energie.

Chaque particularisation, dans l’être humain, de l’Energie Cosmique remplit des fonctions précises, physiques et subtiles. Ces cinq Prâna majeurs sont :

  • Samâna, dans le ventre, c’est l’énergie vitale de la digestion qui est associée à l’assimilation.
  • Vyâna, l’énergie qui diffuse, qui dirige la circulation du sang au niveau corporel et des pensées au niveau mental.
  • Udâna, l’énergie vitale de la toux, de l’expiration, de la déglutition, elle relie le corps physique et le corps subtil.
  • Prâna, l’énergie vitale du souffle. Elle donne le mouvement ascendant, elle tire vers le haut, c’est en elle que réside notre tendance spirituelle.
  • Apâna, l’énergie descendante, c’est elle qui tire vers l’extérieur, qui fait sortir du corps ce qui doit sortir. C’est en elle que réside notre tendance animale.

Ainsi les énergies prâna et apâna s’affrontent elles sans arrêt en chacun de nous.

Nous sommes tiraillés, écartelés parfois par ces deux énergies, l’une qui nous attire vers la matérialité et l’animalité, l’autre qui nous pousse vers la spiritualité et la conscience.

Les chakras :

Les centres d’énergie sont souvent comparés à des lotus. Traditionnellement, ils renferment au cœur d’eux-mêmes ou dans leurs « pétales » toutes les potentialités de l’être humain et donc analogiquement, de l’univers.

Il s’agit ici de toutes les qualités physiques, mentales et spirituelles. Ces centres d’énergie gouvernent les fonctions corporelles, mentales et psychologiques.

  • Ma pratique quotidienne du yoga :

Chaque matin je réalisais ces quelques mouvements très simples :

Je soulevais mes pouces pendant quelques minutes, il n’y avait rien à faire si ce n’était que de rester dans un état silencieux et de prendre conscience des sensations corporelles du pouce levé. Puis je faisais de même avec l’index. Après un temps d’entrainement, mettre une intention au niveau du pouce ou de l’index pouvaient déclencher ces mêmes réactions :

En me connectant au pouce, les rochers de l’oreille se mettaient à « gonfler » voir à devenir douloureux. En me connectant à l’index, c’est l’occiput qui est sous pression.

Je pratiquais également les exercices suivants : je plaçais mes index au niveau de l’aine et tirais vers l’extérieur comme on tirerait sur un fil. Même travail sur les nadis (Idâ, Pingalâ et Sushumnâ) je tirais les nadis de bas en haut en faisant des rotations.

Tous ces exercices ayant pour but le développement énergétique, la pratique régulière peut amener à une sensation de gonflement ou de remplissage, voir à ressentir un champ magnétique.

J’ai beaucoup travaillé sur l’ancrage. Le centre énergétique au niveau du ventre (chakra sacrée) est très important voir primordial car il est la base, la fondation afin d’éviter que l’énergie ne monte trop à la tête.

Pour se recentrer, les deux index devant soi pour retrouver la sensation de canal central

Contre la fatigue je me mettais en position assise, chevilles croisées, pouce index en anneau au pli de l’aine.

Grace à la pratique régulière, il m’est possible de produire mentalement les exercices de rotation ou de spirale de façon que le flux énergétique se mette en mouvement dans le corps.

Lorsque je me sens stressée ou oppressée au niveau du sternum, ces entraînements m’ont aidée à m’ancrer, d’ouvrir le plexus solaire et de me détendre.

Le yoga m a aussi appris comment sortir de mon mental, ne plus être prisonnière de mes pensées en devenant observatrice et non sujet de la situation.

La médecine traditionnelle chinoise – QI GONG

Le corps énergétique dans la médecine traditionnelle chinoise

Dans la culture chinoise et la tradition taoïste, le Yuan QI (Energie originelle) du cosmos est en liaison avec la source de la vie de l’Homme : la naissance, la croissance, le vieillissement, la maladie et la mort. Yuan QI unit le Ciel et l’Homme.

ZHUANG Zi dit : « La vie de l’Homme est la condensation du Qi, la mort est la dispersion du Qi. Qi unit tout, circule partout ». La vie et la mort sont des manifestations dont Yuan QI est la cause invisible. Dans le Dao Zang, on dit clairement l’importance de Yuan QI pour la vie et la santé : « Yuan est présent partout. Si l’Homme peut le garder en lui-même, alors Yuan peut l’habiter en paix et en équilibre, si l’Homme ne sait pas garder et protéger Yuan, alors Yuan va le rejeter. »

Comment garder et protéger Yuan QI dans la médecine chinoise :

• Il faut dégager la voie de Yuan QI qui circule entre le Ciel et l’Homme, c’est-à-dire dégager l’axe central ainsi que tous les points d’acupuncture qui ont une fonction de cueillir, faire circuler, rassembler le Qi.

• Yuan QI est concentré chez l’Homme dans la zone de Dan tian. Le mouvement de Yuan QI interne, externe et la circulation de Yuan QI dans le corps humain sont liés à la respiration. Les taoïstes utilisent la méthode de Yi shou dan tian (ramener l’intention au Dan tian) pour renforcer Yuan QI, et la respiration pour stimuler la vitalité de Yuan QI.

• Yuan QI nourrit tous les Organes-entrailles et l’ensemble des parties du corps sans cesse. En retour le corps entier soutient et aide la circulation de Yuan QI

Pour renforcer Yuan QI » il est recommandé de suivre ces trois principes : maintenir solidement l’axe central et dégager les méridiens, utiliser la respiration et la concentration dans le Dan tian, régulariser les fonctions des Organes, afin de rendre l’arbre de la vie toujours vert.

Les centres de concentration du Qi : les 3 Dan Tian

Selon la pensée chinoise, le Dan Tian inférieur est le point de départ de la circulation du Qi. Il constitue ainsi le “pivot de montée et descente” des énergies vitales dans le corps.

La tradition taoïste établit l’existence de trois zones de concentration du Qì, alignés verticalement dans le corps, sur l’axe médian, le long des méridiens vaisseaux Conception Ren Mai et Gouverneur Du Mai. Elle nomme ce concept fondamental Dan Tian. Ces centres énergétiques essentiels de la physiologie subtile du corps humain, sont les lieux au travers desquels le Qi se concentre et se transforme.

  • Le Dan Tian inférieur  

Encore appelé « océan de l’énergie », il est le lieu de stockage de l’énergie originelle (Jīng inné ou essence), transmise par les parents de façon héréditaire.

 Il transforme la racine de notre vitalité (Jīng) en souffle-énergies (Qì). Il est en relation avec la Terre, c’est la racine de l’être.

Ce Dan Tian se situe dans le bas du ventre, à environ deux à trois doigts au-dessous du nombril, et s’enfonce de 2 à 4 doigts à l’intérieur de l’abdomen. Il ne s’agit pas véritablement d’un point mais d’une région. Il est le plus souvent localisé entre Guan Yuan (4RM) et Qì Hai (6RM), à l’avant du corps, et se situe au niveau de Mìng Men (4 DM), à l’arrière.

 Ce centre est en relation avec les énergies terrestres Yin. On l’associe au Jing (ou force vitale). Ce Dan Tian est considéré comme le centre de la vie instinctive et intuitive, dont dépendent toutes nos fonctions physiologiques.

  • Le Dan Tian intermédiaire (ou médian)

Encore appelé “Palais écarlate”, il est le lieu d’élaboration et de manifestation du Qì (souffle), entendue ici comme énergie vitale liée à l’air respiré et aux aliments absorbés. Ce centre transforme le Qì en souffle spirituel (shen), qui animera à son tour la vie mentale et la conscience.

Ce Dan Tian est situé au niveau de la poitrine, entre le sternum et le plexus solaire, et correspond aux réchauffeurs moyens et supérieurs. Son centre est localisé au niveau du cœur, sur une ligne horizontale entre les deux seins, sur le sternum au niveau du 17RM (Shan Zhong).

Ce Dan Tian est en relation avec les énergies Yin Yang. On l’associe à la respiration (Zong Qi), à l’énergie de la nourriture (Gu Qi), et au Qì Originel (Yuan Qi). Il recueille le Qì et représente le réservoir de l’organisme pour les vibrations mentales et émotionnelles de l’énergie.

  • Le Dan Tian supérieur

Encore appelé “Sceau du palais”, ce centre transforme le Shen (ou l’esprit) en une sorte d’état spirituel libre conduisant à ce que la philosophie chinoise nomme le retour au Wuji (ou le vide primordial). Ce centre est en relation avec le Ciel. On l’associe à la conscience et à l’esprit.

Ce Dan Tian se situe entre les 2 yeux, au niveau du front, à 3 ou 4 doigts à l’intérieur de la tête, soit à environ 5-6 cm. Encore une fois, il semblerait que ce Dan Tian corresponde davantage à une région (ou zone), située entre le milieu et le sommet de la tête, qu’à un point en particulier. Si toutefois ce centre devait être associé à un point, celui-ci serait le point Yin Tang, situé au niveau du 3ème œil bouddhiste.

Ce centre est en relation avec les énergies célestes Yang. Il recueille le Qì du ciel et représente, en ce sens, l’aspect mental et spirituel de l’Homme. Il est considéré comme le lieu de transformation de la conscience (Shen).



Le Qi Gong vise à accumuler le Jing, renforcer le Qi, et concentrer le Shen, liés aux 3 Dan Tian. Dans un premier temps, il est nécessaire de bien accumuler et renforcer l’énergie vitale (Jing) au Dan Tian inférieur, afin de pouvoir ensuite la raffiner en Qi puis en Shen.

Le Qiqong et la posture de l’arbre

On fait souvent référence au Dan Tian dans la pratique du Qiqong ou dans d’autres arts martiaux internes et externes ou dans d’autres méthodes de relaxation ou dans le domaine général du bien-être.

Le Dan Tian inférieur est décrit comme étant le siège et la résidence de l’énergie originelle, le Qi que l’on reçoit de ses deux parents. Cet héritage est la fonction de la vie et en grandissant et en mûrissant, on le consume en l’employant dans la vie quotidienne.

Les gens apprennent à obtenir l’énergie de la nourriture, de l’air et de leur environnement.

Dans la vie quotidienne, l’énergie du Dan Tian est dirigée vers le haut et employée pour l’activité intellectuelle.

Si l’énergie est correctement utilisée, une partie de l’énergie recircule dans tout le corps, et en retournant à l’abdomen.  Trop souvent elle reste dans la tête, entraînant le stress ou la maladie.

Il est également dit que lorsqu’une personne est émotionnellement instable, cela peut être dû au fait que son Qi s’est élevé à son centre émotif ou mental où il stagne.

Ma pratique quotidienne du Qigong

J’ai débuté ma pratique du Qigong il y a plus d’un an, en commençant avec les enchaînements des 18 mouvements du Tai Ji Qi Gong (lian gong shi ba fa – les 18 exercices de santé développés en 1975). J’alternais ainsi avec mes entraînements de yoga.

Grace au yoga, j’ai rapidement ressenti des flux énergétiques lors de mes pratiques du Qigong. Je pose mon intention dans des mouvements lents qui apaisent mon esprit. Je respire, ressens et conduis l’énergie dans l’action. Cela m’a poussée à étudier la médecine traditionnelle chinoise et plus particulièrement le Qigong TUINA, pour développer cette énergie et aider les personnes qui en auraient besoin.

Pour cette étude, j’ai voulu « expérimenter » la posture de l’arbre en posant une intention au Dan Tian et essayer de comparer l’énergétique du Dan Tian et celle du chakra.

La posture de l’arbre est réputée pour régulariser et accroître l’Energie Vitale.

Elle permet également de prendre physiquement conscience de sa circulation au travers d’une pulsion profonde.

Selon les Taoïstes, c’est ce mouvement de grande profondeur qui relie l’être humain au Ciel à la Terre, et qui est à l’origine de l’harmonie entre l’énergie cosmique (Shen Qi – Souffle-Esprit ») et les forces telluriques (Jing Qi – « Essence-Esprit »).

Par le biais de cette pratique qui consiste à « Embrasser le Ciel en enlaçant un arbre » on régularise en profondeur cette pulsion profonde grâce à l’utilisation de la respiration consciente (Huxi) et de la visualisation intentionnelle (Yi). Il s’agit de la recherche d’une harmonisation profonde entre la posture (Xing), le souffle (Qi), l’intention (Yi) et l’esprit (Shen) pour provoquer une transformation (Hua) ou même une mutation (Yi).

Respiration, décontraction, relaxation et méditation.

Je passe d’une pratique de Qiqong en mouvement à celle d’une posture statique.

J’ai commencé la posture de l’arbre mi-avril, le matin face au soleil, à raison de 10 minutes par jour pendant une semaine. Puis je suis passée à 20 minutes pendant quelques semaines.

Lors de mes premiers entrainements, il m’était difficile de rester immobile, les bras tendus devant soi sans ressentir de tensions aux bras ou à l’épaule.

Certains jours, je me sentais plus fatiguée que d’autres. Mais il était important de maintenir un rythme quotidien afin de trouver sa position et de se sentir à l’aise

Dès lors qu’on arrive à trouver la bonne posture et la bonne respiration qui va avec, on est amené à ressentir une certaine fluidité dans le corps et le temps n’est plus une limite en soi.

Je suis passée de 20 min à 40 min de pratique le 5 mai de manière quotidienne.

Les résultats décrits ci-dessous font l’objet de ces 3 derniers mois (5 mai – 5 août)

Mes entrainements ont lieu le matin à jeun. Je me tiens debout, face au soleil, les yeux fermés, les bras relâchés. J’essaie de m’ancrer, de faire le vide dans ma tête, d’être dans l’instant présent. Ici et maintenant.

Je cherche à être pleinement impliquée dans la posture, imperturbable par les évènements extérieurs.

Une fois, bien ancrée, je prends conscience de mes pieds, bien en contact avec le sol. Comme s’ils s’enfonçaient dans la terre, à l’image des racines d’un arbre.

Lors des 2 premières semaines, j’effectuais la posture de l’arbre pour ressentir le flux énergétique, sans poser d’intention dans les Dan Tian.

Pendant le confinement, lorsque la vie économique et sociale se sont arrêtées, en faisant le vide dans ma tête, cela m’a même permis d’entendre le chant des oiseaux sans pour autant me perturber dans ma posture, comme si les oiseaux m’accompagnaient dans ma pratique de Qigong.

Lorsque des pensées surgissent surtout au début de la pratique, j’en prend conscience et je les laisse circuler, parfois je ramène mon intention sur la respiration ou sur mon ventre.

Au fur et mesure, des flux électriques me prenaient au niveau des pieds et remontaient le long des jambes.

Parfois, je sentais un mouvement énergétique parcourir le côté droit du dos, (je n’ai jamais eu ce ressenti du côté gauche).

Il m’est aussi arrivée d’avoir les yeux un peu « mouillés ».

Mes mains et avant-bras ont commencé à se « remplir », les doigts deviennent parfois « durs » ou électriques.

Je remarque également lorsque la pointe de ma langue est placée sur le palais, mes doigts deviennent plus électriques et mes mains s’attirent et se repoussent comme un aimant.

Les jours où je me sens un peu fatiguée, la posture devient inconfortable. Comme si le haut du corps était désuni du bas. Je sens alors une oppression au niveau du sternum, et la respiration n’est pas fluide à ce moment-là.

Dans ces situations, j’essaie de me relâcher complétement en travaillant sur le souffle. J’inspire en « remplissant (dedans) » en allant de la base vers le sommet.

Puis j’expire en « vidant (dehors) » en allant du sommet vers la base.

Les jours où je me sens bien, la pratique de la posture de l’arbre est beaucoup plus intense. Dans ces moments, les différents ressentis sont la chaleur au niveau des lombes ou du bas ventre, un flux énergétique qui traverse le dos, les bras et mains, se remplissent ou qui deviennent électriques.

Parfois, je sens également une spirale qui monte du bas ventre vers la poitrine.

Il m’arrive aussi d’éprouver des sensations de tremblement ou de dilatation au niveau du cou, des joues, ou des yeux. Je remarque également un changement au niveau de la salivation, la salive est plus importante.

Sur les 3 mois de pratique (40 min), j’ai posé quotidiennement mon intention sur le Dan Tian inférieur. Globalement, j’ai ressenti de la chaleur dans le bas-ventre et le bas du dos, une sensation d’être remplie dans cette région comme un champ magnétique à partir de 30 min à 35 min de posture.

Il m’est arrivée très récemment de sentir une boule « magnétique » tournant autour du bas ventre. Une sensation agréable de chaleur, une forme de plénitude dans l’abdomen inférieur. 

Au cours du 3ème mois, j’alternais mon intention sur le Dan Tian inférieur et sur le Dan Tian médian. Il m’est arrivée une fois de ressentir une boule de chaleur autour du Dan Tian médian.

En principe, je maintiens cette posture pendant tout le temps de la pratique mais lorsque l’énergie est trop importante, mes bras ne peuvent plus être contenus et se mettent en mouvement en faisant des rotations comme guidés par cette énergie.

Je finis souvent la posture par quelques minutes d’exercice de « Peng Qi Guan Ding », lors de la montée des bras, je ressens l’Energie du ciel comme si le poids de l’air se pose sur mes bras et à la descente, une sensation agréable qui traverse le devant du corps.

Lorsque mon Qigong se termine, je sens parfois des fourmillements aux pieds.

Le soir, je pratique également les sons curatifs (Xu,He,Hu,Zhi,Chui,Xi) pendant une vingtaine de minutes. Je remarque depuis deux semaines que lorsqu’un son est fini, s’enchainent alors des vibrations ventrales qui font ressortir d’autres sons.

Conclusion

A ce stade de l’expérimentation, il est difficile de présenter des résultats concrets, dans la mesure où mon expérience de la pratique de l’arbre, couplet de l’intention sur les Dan Tian s’est déroulé sur une durée courte (3 mois seulement) et cela ne me permet pas de faire un travail de comparaison avec les chakras.

Néanmoins, je dirais du fait de mon ressenti personnel lors de cette pratique qui s’avère, encore une fois être court pour le Qigong, qu’il y a une similitude entre le Dan Tian inférieur et le chakra sacré (le 2ème chakra situé sous le nombril). La boule d’énergie et de chaleur ressentie lors de la posture de l’arbre me ramène à la sensation du champ magnétique développé lors de mes exercices d’ancrage en yoga.

Par ailleurs, la pratique régulière de la posture de l’arbre (40 min) a réellement intensifié les mouvements énergétiques. Avec comme résultats, une accumulation de l’énergie dans le corps, les bras, et les mains. Mes cheveux étaient même devenus parfois électriques. J’eu par moment des sensations de plénitude que je pense n’avoir encore jamais vécu en yoga.

Une autre similitude avec le yoga est à relever, qui est la sensation d’une spirale montant du bas ventre vers la poitrine.

J’ai arrêté ma pratique du yoga de l’énergie depuis un an et me consacre uniquement au Qigong (posture de l’arbre et sons curatifs). Il me semble correct de dire que toute manifestation future en énergétique sera en lien avec la pratique du Qigong.

Sophie LAI

5 août 2020

Sitographie

https://www.yoga-aix.com/revue-linga

http://www.qi-gong-aix.eu/

LES CAS PRATIQUES

CAS 1 : DIARRHEE CHRONIQUE

La cliente (74 ans) souffre depuis très longtemps de diarrhée. Malgré son poids bas, elle a plein d’énergie. Les émotions sont fortement présentes chez elle. Le diarrhée est maintenant accompagnée par des ballonnements, des fortes crampes, des borborygmes, gonflement abdominal et oppression thoracique. Elle a aussi la maladie du Reynaud et des problèmes avec la lumière. Des céphalées au niveau du front sont parfois présents. Les derniers mois elle est malentendante. Parfois des soupirs. Elle habite dans une environnement humide.

La peau de la patiente a un teint jaunâtre. La langue montre des fissures courtes sur la partie centrale, rose avec peu d’enduit. Le pouls est tendu, irrégulier et fort au niveau du foie et de la rate.

Tableaux cliente :

Elle a plusieurs tableaux qui aggravent la situation.

En premier temps une forte stagnation du qi du foie ; la rate est attaquée par le foie, ce qui provoque la douleur térébrante, l’oppression et la diarrhée.

Un vide de qi de la rate est aussi présent, la langue, les borborygmes, la maladie du reynaud, le teint et la diarrhée montrent ça. Et le facteur d’humidité doit être pris en considération ici.

En plus il y a un vide de sang du foie et probablement un vide de yang du rein, mais ce n’est pas évident parce que le pouls est forte au 3e loge et même au 4

Principe de traitement :

* Mettre le qi en mouvement et harmoniser le foie

* Tonifier le qi de la rate et de l’estomac

* arrêter le diarrhée

* calmer l’esprit

* éliminer l’humidité

Selon le yoga thérapeutique :

* Posture sur la tête : 20DM

* Posture sur les épaules : 14DM-18DM, 20V, 21V, 23V et 24V, le périnée 1RM et le trapèze 21VB et 20VB.

* Nadi Sodhana/respiration alternée sans rétention : 20GI, mets l’énergie en mouvement et calme l’esprit

J’ai choisi d’enchaîner quelques séances depuis 4 jours.

Dans le yoga il faut pratiquer régulièrement/quotidiennement pour avoir du résultat et aussi vu l’urgence du douleur.

1e séance :

18V-20V-21V 10 min

Bai Hui Tou Yong Quan (20DM) avec deux pouces 10 min

Xie Tai Chong (2F-3F) 6 min

Tui Zhang Men (13F) 7 min

Zhi Ya San Li (36E) 10min

Na San Yin Jiao (6Rt) à gauche 10 min

Zhi Ya Nei Guan (6MC) 4 min

Pas de changements.

2e séance :

Xie Tai Chong 6 min

Zhi Ya Qi Men (14F) coördiner avec la respiration 5 min

Qi Zhen Zhang Men (13F) 14 min

Yun Zhong Wan (12RM) 15 min

Bai Hui Tou Yong Quan (20DM) avec deux pouces 10 min

Zhi Ya Nei Guan 4 min

Les douleurs moins fréquentes et plus au niveau de l’abdomen ; aggravé après les repas.

3e séance :

Zhang Gen Tui et Rou Fa 5 min : des raideurs présentes

20V-21V-23V 15 min

Bai Hui Tou Yong Quan 15 min

Zhi Ya Zu San Li (36E) 10 min

Zhi Ya San Yin Jiao 10 min

De temps à temps des douleurs. 

4e séance :

Zhang Gen Tui et Rou Fa 5 min

Zhang Gen Tui Fu Wei Fa 

Xiao Gui Ji Du Mai 

Xiao Gui Tui Da Zhui (14DM) avec santal après

Bai Hui Tou Yong Quan 10 min avec santal

Qi Zhen Shen Que (8RM) 10 min et Mo shen Que 20 min avec santal

Xie Tai Chong 10 min avec santal

Cette séance, j’ai appliqué l’huile essentielle de santal sur plusieurs points.

Cette huile calme l’esprit et traite des déséquilibres de pitta, comme la diarrhée.

La patiente n’a presque plus de douleurs et mange normalement.

J’ai recommandé de faire la respiration alternée sans rétention.

5e séance :

Après une journée de repos encore quelques crampes et la nuit douleurs à l’externes des jambes.

Xiao Gui Ji sur 19V, 20V et 21V pour harmoniser et tonifier ;

Bai Hui Tou Yong Quan qui favorise le montée d’énergie ;

Mo Shen Que pour débloquer le stagnation du qi ;

Mo Fu qui harmonise l’estomac et les intestins ;

Zhi Ya Feng Shi (31VB) douleurs des jambes ;

Qi Zhen Tai Xi (3Rn) rétention d’eau ventrale.

Après plusieurs jours la douleur violente au niveau du ventre était revenue.

6e séance :

Rou Gan Shu (18V) 30 min

Bai Hui Tou Yong Quan 20 min

Bu Pi Jing 10 min

C’était beaucoup mieux, la douleur et l’esprit agité.

Après quelques semaines la patiente revenait : gonflement ventrale, boborygmes avec douleur, douleur à l’externe des jambes et des soupirs.

J’avais donné encore quatre séances pour traiter la stagnation du qi, le vide de qi de la rate et calmer l’esprit. 

En plus j’avais recommandé de répéter le mantra AUM (OM), qui calme l’esprit et harmonise par ses vibrations. Elle n’a pas fait et les exercises respiratoire non plus ! J’avais pratiqué des manœuvres comme :

Xian Hou Tian Xiang He ( 4RM et 12RM)

Kai Tian Mu et Tong Zi Bai Guan Yin pour harmoniser l’esprit.

11e séance :

Bai Hui Tou Yong Quan 10 min

Rou Da Bao (21Rt) 20 min

Qi Zhen Qi Hai 20 min

Xie Tai Chong 10 min

Ventre moins gonflé et l’esprit plus calme.

12e séance :

J’avais envie d’essayer de faire une séance selon le marmathérapie. Je pouvais choisir des srotas impliqués et/ou selon la constitution de la déséquilibre ; vata, pitta ou kapha. Dans ce cas les srotas annavaha/digestif, raktavaha/foie et ciculation et manavaha/esprit sont à mon avis concernés.

La diarrhée est une maladie de pitta. Des deux méthodes de traitement le marma et chakra Nabhi ou 8RM est présent. Les autres marmas que j’avais choisi et avec leur façon de les traiter, sont :

Adhipati ; 20DM : marma de 3 cun ; massage circulaire vigoureux de 5 min suivi par une pression avec index et majeur de 5 min.

Kurpara ; coude droite pour le foie : 2 1/4 cun ; massage et acupression de toute articulation (11 GI, 3MC, 8IG, 3C) 15 min.

Hridaya ; chakra/marma du coeur ; 17RM : 3 cun ; massage doux et large de la paume avec santal de 10 min.

Nabhi ; 8RM : 3cun ; massage doux de 5 min autour avec santal et après avec la paume immobile sur le nombril.

Brihati ; 44V : massage circulaire avec force de 5 min et acupression sur le marma de 3/8 cun de 3 min.

Indrabasti ; 57V : 3/8 cun ; massage circulaire appuyé de 5 min suivi par l’acupression de 3 min.

Kurchashira ; talon : 3/4 cun ; massage avec pression forte de 5 min et acupression de 3 min.

La première nuit la patiente était allée aux toilettes trois fois, mais elle se sentait beaucoup mieux après 3 jours, plus en harmonie.

Dans ce tableau j’ai compris que les émotions jouent un grande rôle et qu’ un point comme 20DM qui traite l’esprit et la circulation de l’énergie ( montante), est important à considérer. La même chose pour le nombril, 8RM. Tous les deux sont des chakras, et donc de grande dimension (3 cun) et on a plusieurs point d’acupression sur le même marma/chakra ; 6RM, 8RM, 9RM et 25E avec lesquels on peut traiter la diarrhée.

 

CAS 2 : GROSSEUR A LA MACHOIRE INFERIEURE/ TUMEUR

Dai était mon chat de 12 ans (66 ans). Depuis quelques semaines il faisait des mouvement avec sa bouche, s’il y a quelque chose entre ses dents, il utilisait mêmes sa patte pour essayer d’enlever. A ce stade je ne pouvais pas trouver grand chose. Son poil était plus en désordre que d’habitude. Son état physique était normal. Il y a dix ans il était opéré pour enlever un gros granule dans sa vessie. Depuis, il suivait un régime adapté à son problème urinaire.

Après palpation j’avais constaté une petite grosseur entre le menton et la gorge coté droit. Et c’était juste après le stage avec le thème cancers que je devais confirmer la tumeur et commencer un traitement qui était en même temps un accompagnement de plus de trois mois. Le chat était toujours très intime avec moi, donc il a souvent accepté et apprécié ma présence.

Tableau client :

Dans ce cas il y a plusieurs possibilités des racines. Ce qui ressemble très probable est une stagnation des toxines qui sont entrées par la bouche puis ont pénétré en-dessous de la langue. Traitement par des pesticides du champ devant notre maison ! La tumeur était toujours dure. 

Principe de traitement :

* disperser le stase/ mettre en mouvement l’énergie autour

* tonifier le Wei Qi et l’énergie droite

* calmer l’esprit

Déroulement des séances :

J’avais commencé le traitement, une cure d’une semaine, avec des points pour mettre en mouvement comme 4GI, 20DM, 11GI, 6MC et 14DM. En plus 7P et 6Rn pour les Merveilleux Vaisseaux Ren Mai et Yin Wei Mai qui ont leur action sur la gorge.

Des points locaux comme 23RM qui était très proche et 24RM sur le menton et surtout 5E sur le mâchoire inférieur et 4E.

Pour augmenter ou préserver sa vitalité des points et presque tous des chakras : 20DM, 14DM, 4RM, 4DM et 36E.

Chaque séance était différente selon le développement de la tumeur qui grossit vite et l’état du patient qui avait de plus en plus peur de sortir. Il savait qu’il était vulnérable pour les autres et surtout pour les insectes.

Il faut savoir qu’il n’était plus capable de manger, ni de boire et ni même de faire sa toilette ! Il dépendait de moi. 

Quand à la tumeur : c’était incroyable avec quelle vitesse sa forme dure changeait. Vu l’endroit limité de la mâchoire inférieur, ça grossit vers le bas.

Il était en arrêt de traitement depuis deux semaines à cause des visiteurs.

L’état de la tumeur et le patient étaient aggravés surtout par nervosité.

Au même temps j’avais soigné le patient avec des plantes médicinales : le plantain par la bouche surtout pour favoriser les plaies et arrêter les saignements.

J’ai recommencé le traitement quotidien et introduit d’autres méthodes méditatives/spirituelles pour renforcer le pouvoir de guérison.

Pendant plusieurs séances j’avais utilisé une petite partie de l’enseignement de Bouddha de Médecin. Cette forme de méditation vient du Bouddisme Tibétain dans le ‘courant’ vajrayana. Sachant que cette méthode concerne plutôt la guérison des maladies qui ne répondent à aucune remède thérapeutique courante, mais qui ont la possibilité de les soigner par une telle pratique spirituelle, j’ai quand même choisi d’intégrer une partie de cette forme de soins sur une maladie si grave.

Cette pratique est une auto-guérison et comprend des visualisations accompagné par des textes et des mantras qui nous emmène vers l’identification avec le Bouddha de Médecin qui représente un être extrêmement pur. La répétition de cette méditation guide le patient vers des états spirituels remarquables et de par ça aussi son état de santé. Mon but était d’appliquer une telle méditation sur mon chat enfin d’augmenter ma force spirituelle et l’effet sur lui. 

Derrière de tous ses enseignements et au fond dans ma tête il y a le mantra :  

 OM SVABAVA SHUDDHA SARVA DHARMA SVABAVA SHUDDHO HAM :

       nature      pure           toutes  choses     nature     pure         soi

= Toutes choses sont pures de par sa nature.

 

1 La visualisation de Bouddha devant soi je n’avais pas fait. Mais il est accompagnée par son mantra, qui constitue de trois son : OM AH HUM.

Tous ont une couleur : OM est blanc, AH est rouge et HUM est bleu. Il faut les visualiser qu’elles irradient dans les endroits ,qui sont en plus des chakras, dans le corps : OM au 3e œil, AH à la gorge et HUM au niveau du coeur.

2 Moi, j’avais modifier la méthode et ajouter l’intention des qualités des couleur ; une forme de méditation thérapeutique yogique.

 OMblanc : pureté, vitalité, nourrissant

AH-orange : transformation, activité, mettre en mouvement 

HUM-bleu : irradier, dissiper vers l’extérieur, protection.

3 Je faisais les émissions des sons mentalement avec la visualisation des couleurs et leurs bienfaits au même temps que le manœuvre principale du deuxième cure : Bai Hui Tou Yong Quan avec Lao Gong à distance pendant une durée de trente minutes chaque jour soit entre 11h et 1h, quand le chakra du sommet est active, soit vers 19h ce qui marchait bien, quand le méridien du MC est active. Le chat restait calme pendant la séance et après il faisait son promenade. Il a aussi gagné en courage, confiance en soi et l’envie de manger malgré son handicap. 

L’initiation des séances était avec le mantra suivant :

‘Vide Ciel – Vide Moi – Vide Dai’

‘Ciel Vide – Moi Vide – Dai Vide’  3x

‘Pur Ciel – Pur Moi – Pur Dai’

‘Ciel Pur – Moi Pur – Dai Pur’ 3x

‘ L’énergie vitale entre dans la tête (sommet) de Dai et rempli tout son corps et surtout sa bouche. L’énergie pure est partout, sans aucun cellule exeptionné. Les cellules du tumeur deviennent purs (blanc) et se transforment en énergie vitale (orange). Les impuretés s’en vont vers la terre et sortent de Dai et les cellules pur guérissent et se nourrissent (bleu). L’harmonie s’installe.’

4 J’avais en plus utilisé ma respiration pour guider l’énergie vers l’endroit de la tumeur, qui avait déformé sa bouche et provoqué des inflammations et coulement de la salive trouble et des saignements.

Inspirer : pénétration de la couleur blanche dans sa bouche

Rétention : transformation des cellules en-dessous de sa langue, la joue droite et le mâchoire inférieur avec la couleur orange

Expirer : faire dissiper et enlever les impuretés  avec la couleur radiante bleue

5 Ajouté le traitement avec l’huile essentielle du santal sur des point locaux comme 23RM, 24RM et 5E.

L’effet du santal et l’infusion du sauge étaient remarquables. La couleur du grossier et l’infection dans la bouche étaient beaucoup mieux ainsi que son état physique. Il était calme et osait de se montrer dehors et chez les autres chats. Le soir il faisait des promenades !  

Après dix jours j’ai arrêté cette méditation, tout en continuant le traitement sur des points locaux avec santal et interne avec des plantes. Il n’aimait pas le touché sur son menton, 24RM, et le 23RM était devenu difficile a atteindre. Par contre les points 5E et 6E il avait aimé. J’avais ajouté le 4E à l’extrémité de ses lèvres. 

Malgré les traitements la tumeur, dure comme un rocher, restait là !

Il avait des difficultés à manger, et vu ses activités physique, il mangeait pas suffisant ; il commençait à perdre du poids. Au début c’était à son avantage.

Une troisième cure avec uniquement Bai Hui et la visualisation etc. et le traitement interne du santal et le plantain.   

La montée de la température n’était pas favorable pour lui, il était menacé par des insectes. Ce n’était qu’après le couché du soleil qu’il se montrait dehors. 

Il buvait très bien tout au long, mais le manque de la nourriture l’a rendu de plus en plus faible. J’avais continué à lui apporter de la nourriture, mais c’était devenu difficile. Il commençait à résister, même qu’il pouvait manger. Je commençais à lui donner avec force, ce que je voulais pas. C’était égoïste de continuer comme ça.

J’avais médité avec lui et cette nuit je le gardais à la maison. Le matin il n’était pas si bien. Il avait plusieurs fois vomi uniquement de la salive. Probablement le grossier dans sa bouche qui lui rendait des nausées. Ce matin on méditait ensemble sur mon lit allongés : OM AH HUM…

J’avais peur de le perdre. Mais le contact avec lui sur mon flanc et la calme m’avait aidé à surpasser la peur. Il voulait aller dehors. Ce n’était pas un bon choix car il allait se cacher dans le bois et essayer de vomir. Cela l’épuisait. Ce n’est que dans l’apès midi que je l’ai retrouvé et rentré, que je l’ai lavé et donné à boire, puis que je l’ai nourri avec de la nourriture liquide, quelques heures après sa venue. Nous avons médité ensemble. J’avais encore un petit espoir de le garder en vie en lui donnant de la nourriture liquide…

Je lui montrait la pleine lune par la fenêtre.

Le lendemain il était froid et son visage exprimait son combat de la nuit. C’était la première fois que je l’ai vu souffrir. Il était dans un état critique. Je lui ai donné de nouveau le santal. Dehors, j’avais été cherché des fleurs pour lui. J’avais compris qu’il était en train de mourir. Il avait aperçu mon cadeau. Il est décédé d’une façon adoucie. C’était son choix de ne plus continuer dans un état comme celui-ci. Mais c’était comme si nous étions allés ensemble vers sa mort. 

Remarques :

J’avais constaté que sa capacité de ronronner s’était améliorée pendant les mois de soins. Peut-être avait-il quand même une stagnation (de qi) quelque part dans sa gorge depuis l’enfance.

Vu le sujet de mon mémoire ce n’était pas prévu de traiter des animaux. Mais j’avais donné priorité à Dai. Les méthodes de soins yogiques étaient fortement présents dans ce cas. J’ai appris beaucoup. 

Après le premier soin, j’avais des fortes incertitudes et la peur pour ce qui allait arriver avec lui. L’endroit de la tumeur était loin d’être favorable. Dans la bouche et en-dessous : la voie de la nourriture et la respiration !

Pendant une nuit orageuse j’avais la révélation que : ‘ Dai restait vivant et n’ayant pas peur’…

A partir de ce moment j’avais repris la foi à mon travail avec lui. Avec courage j’avais continué et j’avais compris que c’était la seule manière de travailler sur le plan énergétique.

Avec ce type de soins j’avais essayé de modifier l’intelligence des cellules néfastes par l’intention. Une tumeur c’est une stagnation, mais au même temps une concentration de l’énergie dans un certain endroit. La tumeur prend de l’énergie à la personne concernée. Donc pourquoi pas changer cette fausse intelligence de ces cellules et la transformer en énergie vitale ?

A nouveau, quelques chakras jouent un rôle important dans le soins. En premier lieu le chakra du sommet, donc Bai Hui. Vu que ce point concerne la tête, ainsi que l’énergie de tout le corps pour tonifier et mettre en mouvement. 

Le chakra de la gorge se trouve proche de l’endroit atteint, le 14DM. Et aussi le chakra du nombril avec le 8RM, 6RM et 4DM, ne doit pas être oublié avec son pouvoir de tonifier l’énergie vitale et des reins et de débloquer la circulation d’énergie.

CAS 3 : PERTE DE MEMOIRE

Le client souffre de plusieurs déséquilibres, mais je voulais essayer d’augmenter sa capacité de mémoire en premier lieu. Il a 76 ans et a des problèmes circulatoires sanguins : des varices, taux de cholestérol élevé, de temps à temps trop de pression artérielle et il a constaté pendant des recherches cardiaques que ses artères qui nourrissent le coeur sont obstruées.

Il a souvent des mains froides, se trouve frileux et est depuis des années sourd. Après son opération cardiaque ses organes de sens fonctionnent moins bien. Pendant la nuit il fait pipi plusieurs fois. Il faut noter que toute sa vie il a bu pas mal d’alcool. Surtout la nuit le patient a des hallucinations auditives. Il est vite fatigué en faisant des activités physiques.

Sa pouls est à vitesse normale, irrégulier, large au niveau du foi et tendu au loge de la rate.

Sa langue ne sort pas beaucoup, est jaune derrière, montre des fissures horizontales est rose sans enduit au bout. Ses lèvres sont des temps en temps pourpres. 

Tableau du client :

Vu sa situation cardiaque les mucosités obstruent son coeur et un stase de sang du coeur ce qui montre ses lèvres. Qui provoquent aussi des problèmes des organes des sens et les hallucinations.

Il a un vide de yang des reins et vu sa langue, la couleur jaunâtre de sa peau et qu’il retient très mal à courte duré (mémoire) aussi un vide de yang de la rate. 

Principe de traitement :

* éliminer des stases

* clarifier l’esprit

* tonifier les reins

* libérer le coeur

* dissoudre les glaires

Perte de mémoire selon le yoga thérapeutique :

* posture sur la tête : 20DM

* posture sur les épaules : 14DM jusqu’à 18DM, 20VB et 21VB

* la charrue : idem, 1Rn, points Shu du dos 20V jusq’à 24V

* le pont : poitrine ouverte ;1p et 2P, 21Rn jusqu’à 27Rn, 14F, 17RM et 12RM, les jambes méridien de l’estomac de 36E vers 41E

* flexion vers l’avant assise : points Shu du bas du dos, méridien de la vessie sur le dos et l’arrière des jambes 40V et 57V

* idem en équilibre sur les fesses : yin tang en plus

* idem allongée sur le dos : on prend les chevilles sur 6Rt ou le gros orteils sur 1Rt ou 2Rt

* Tratak : regarder un point fixe sur le bout du nez ou le 3e œil, ou à distance

* Nadi Sodhana Pranayama avec rétention ; 20GI, chakra 3e œil : Yin Tang et tous les chakras le long de la colonne vertébrale

J’avais choisi de faire des séances deux fois par semaines. Le client a pratiqué entre temps le ‘tratak’ sur une image et le pranayama sans rétention, vu sa situation cardiaque.

1e séance :

* Si Shen Cong avec cinq doigts 5 min

* Bai Hui Tou Yong Quan 10 min

* Qi Zhen Yin Tang 10 min

* Qi Zhen Tan Zhong(17RM) et Zhong Wan(12RM) 15 min

* Xiao Gui Ji Da Zhui (14DM) 10 min

* Heng ca du Mai 10 min

Pendant Yin Tang j’avais remarqué une oscillation de la tête et des paupières 

agitées. Il s’endormait dans cinq minutes et les paupières se calmaient.

2e séance :

* Si Shen Cong 5 min

* Kai Tian Mu 5 min ; patient avait la sensation de partir de sa peau

* Qi Zhen Yin Tang 10 min ; une chaleur sur le point se répandre vers la bouche

* Qi Zhen Tan Zhong et Zhong Wan 20 min ; sensation d’une courant d’eau

* Zhi ya Jian Jing (21VB) 5 min assis

* Zhuang Ming Men Huo (4DM) 15 min

3e séance :

* Si Shen Cong 5 min

* Bai Gui Tou Yong Quan avec pression 7 min

* Zhi Ya Qiang Jian (18DM) 5 min

* Xiao Gui Ji Da Zhui  10 min

* Qi zhen Yin Tang 10 min

* Qi Zhen Tan Zhong et Zhong Wan 15 min avec huile essentielle d’eucalyptus

4e séance :

* points Shu du dos : 19V, 20V, 23V et 24V 15 min

* Zhi ya Nei Guan (6MC) et Da Ling (7MC) 10 min

* Zhi Ya Bai Hui 10 min

* Qi Zhen Yin Tang 10 min

* Qi Zhen Xuan Ji (21RM) 10 min

* Heng Ca Yong Quan 10 min

5e séance :

* Zhang Gen Tui et Rou Fa, Xiao Gui Ji Hua Tuo Jia Ji,points shu du dos :20V,

  23V et  24V 15 min

* Zhi Ya Jian Jing 5 min

* Bai Hui Tou Yong Quan 10 min

* Qi zhen Yin Tang 10 min

* Bu Pi Jing 20 min : sensation d’expansion au niveau de 20Rt

 Le client avait remarqué une sensation d’augmentation d’absorption de l’air par le nez depuis qu’il a commencé le pranayama (respiration alternée).

Il n’avait pas aperçu d’amélioration de fonctionnement de ses organes de sens. Pas non plus une amélioration du mémoire sur la courte terme. Par contre sa concentration était meilleure.

Vu son état de santé chronique, il a besoin une longue période des soins.

CAS 4 : LES REINS: FATIGUE ET DOULEURS DES ARTICULATIONS

La cliente a 54 ans et a eu une cancer au reins droit. Elle a été opérée en 2017, son rein a été retiré ainsi que surrénale droit. Depuis, elle prend quotidiennement un traitement de chimio. Elle ressent de fortes fatigues et surtout une forte perte du poids à cause de la diarrhée grave. A partir de septembre 2021, elle reçoit des perfusions tous les quinze jours par artère implantée qui ont rétabli l’équilibre digestive.

Au moment T, elle ressent toujours des moments de fatigue. Elle a repris du poids, même trop. Elle a des douleurs articulaires partout et des problèmes à marcher. La perte du reins et surrénale a provoqué un déplacement des entrailles vers ce côté droit. Cela cause aussi des douleurs. Elle a constaté que sa vue est diminué un peu. Elle est frileuse. Et parfois étouffe ‘sans raison’.

La langue est rose sans enduit et le pouls est faible, large et dominant aux loges de la rate et le foie.

Tableau cliente :

Elle a une vide de qi des reins et en plus les reins n’attirent plus d’énergie ce qui provoque le fatigue et le fait d’être étouffé sans faire des efforts physiques. Les toxines qu’elle reçoit régulièrement peuvent affaiblir le foie et se stagner au niveau des articulations.

Principe de traitement :

* tonifier les reins et surtout le yang en générale

* mettre en circulation

* stimuler la fonction des reins d’ancrer l’énergie

* tonifier (le sang) du foie

Selon le yoga thérapeutique :

1 fatigue : 

* posture sur la tête ; 20DM

* Posture sur les épaules ; 14DM, chakra de la gorge, 20VB et 21VB

* la charrue ; idem, en plus le méridien de la vessie dos et jambes, 1Rn

* flexion vers avant assise et en équilibre sur les fesses ; Du Mai, chakra racine au périnée, méridien de la vessie

* le chien tête en bas (flexion vers arrière, les fesses en hautes sur les mains et pieds ; ouverture de la poitrine 1P et 2P, 14F, méridien du Ren Mai, 8MC et 1Rn, 9DM, arrière jambes 40V et 57V

* flexion vers avant debout ; Du Mai, Vessie, 1Rn, 3RM et 4RM compression

* torsion assise ; colonne vertébrale et le thorax avec tous ses méridiens, Dai Mai, nombril, organes

* posture regroupé et en torsion ; idem, organes du ventre stimulées

* posture vers arrière sur le sommet et les pieds ; 20DM, la gorge et poitrine ouvertes Tian Tu, 1P et 2P, 17RM, 14F, 21Rt

2 rein/foie :

* posture sur la tête ; 20DM

* posture sur les épaules ; 14DM, mains sur région des reins

* la charrue ; idem, 1Rn, Vessie et Du Mai

* le triangle ; 25VB, 13F, 21Rt, arrière des jambes 36V, 37V, 40V et 57V

* flexion vers avant debout ; Du Mai, Vessie, 3RM, 4RM, 1Rn

* chien tête en haute ; ouverture de la poitrine, sur le dos des pieds, 2F et 3F, 40E etc ;

* flexion vers avant assise et en torsion ; Du Mai, Vessie, 21Rt, 14F, chakra du nombril 8RM, 6RM, du centre sexuel 3RM et 4RM et le périnée 1RM et 1DM

* flexion vers avant une jambe pliée ; 12RT, 40V et 57V, bas du dos 23V, 4DM

* idem en torsion ; 13F et 25VB, 21Rt en plusieurs

* papillon ; périnée 1RM et 1DM, 3RM, bas du dos

* grande écarte ; interne des jambes ; Rate, Rein et Foie, périnée, bas du dos

* demi bateau : sur les fesses ; le ventre 3RM- 12RM,  4DM, 23V

* torsion assise une jambe droite, l’autre pliée, sur le pieds ; Dai Mai, Du Mai, les jambes en rotation, la colonne, le thorax avec les organes

* torsion ; idem, 30VB

* posture regroupée en torsion ; idem, 1Rn, 4DM, 1P et 2P, 14F

* cobra ; poitrine 14F, 1P, 2P, Ren Mai, 8MC

* grande écarte l’avant- arrière ; 1RM, Sacrum, 37V, 40V, 12Rt

* La roue ; toutes la colonne, ouverture poitrine ; Ren Mai, Rein, Estomac, Rate, 14F, 1P, 2P

* respiration alternée avec rétention ; nadis ida et pingala, les chakras

 

Selon les srotas :

1 srotas Astivaha (squelette) :

kukundura : le sacrum : 28V

katikataruna : les hanches : 30VB

janu : genoux

manibandha (poignet)

simanta : (crâne)

2 srotas Raktavaha (circulatoire) :

hridaya : le coeur : 14RM-17RM

nabhi : le nombril : 8RM, 6RM

kurpara : le coude

brihati : omoplate : 44V

janu : genoux

lohitaksha : épaule/hanche 12Rt

sira matrika : le cou : 16TR

 

Selon les trois doshas :

Un excès de vata peut se concentré dans les articulations.

Chaque zone du corps a ses propres marmas :

* tête : adhipati : 20DM

* bras : talahridaya : 8MC

* jambes : talahridaya : 1Rn

* dos : amsa : 14DM

* hanches : katikataruna : 30VB

* abdomen et poitrine : guda (anus), basti : 3RM,4RM, nabhi:8RM, 6RM

 

Les séances se déroulent tous les une ou deux semaines.

1e séance :

* Zang Gen Tui et Rou Fa : tensions : 13V-15V et 23V-25V ; 15min

  Pendant 13V sensation au lombaire côté droite.

* Zhuang Ming Men Huo 20min

* Bai Hui Tou Yong Quan 20DM 10 min

* Zhi Ya He Gu 4GI 10 min.

  Forte circulation partout dans le corps ; sensation qu’elle a une peau extra.

* Qi Zhen Jing Men 25VB 7 min.

  Détente complète du bas du dos.

La première nuit elle a pas dormi du froid interne.

Elle se sent plus équilibrée et plus dynamique la semaine qui suivait le soin. 

2e séance :

* Heng Ca Du  Mai 10 min

* Zhuang Ming Men Huo 10 min

* Qi Xing He Fa Pang Guang Jing 40V et 1Rn 14 min

* Bai Hui Tou Yong Quan 20DM 10 min

* Zhi Ya Zu San Li 36E 6 min

* Mo Shen Que 8RM 15 min.

   Sensation désagréable, des nausées, mais qui passaient pendant la manœuvre.

Elle avait froid à l’intérieur après la séance.

3e séance :

* Da Gui Ji de toute la colonne 5 min

* Heng Ca Ming Men 10 min :

   sensation si le ventre était aspirer vers la colonne.

* Qi Zhen He Gu 4GI 10 min  

* Bai Hui Tou Yong Quan 10 min     

* Guan Yuan Tou Shen Que 4RM et 8RM 20 min :

   blocage au niveau des hypochondres/diaphragme, l’idée qu’elle ne pouvait plus respirer ce qui se passait petit à petit, encore côté droite peu bloqué.

* Qi Zhen Tai Chong 3F 10 min

4e séance :

La cliente était malade depuis deux semaines ; enrhumée. La première nuit, elle subi des cauchemars et des réveils fréquents. Le deuxième jour, elle ressent des douleurs partout, puis elle est tombée malade ; douleurs à la gorge ainsi qu’aphone pendant quelques jours et toujours des fatigues.

* Heng Ca Ming Men 5 min et 5 min immobile

* Fei Shen Xiang He harmoniser 9DM et 4DM 15 min   

* Heng Ca Yong Quan 1Rn 20 min ; Gauche froid et droite chaud

* Bai Hui Tou Yong Quan 20 min ; bien chaud

5e séance :

* massage points shu du dos et jambes arrières : 18V, 19V, 23V :

   massage entre les omoplates donnait une sensibilité au niveau de rein droite

* Qi Zhen Jing Men 25VB 10 min

* Guan Yuan Tou Shen Que 20 min

* Zhuang Ming Men Huo 4DM 20 min :

  chaleur monte le long de la colonne jusqu’à la base du cou et se répandait aussi vers la cage thoracique. 

 

Conclusion :

La personne se sent beaucoup plus en forme, moins fatiguée, n’étouffe plus ne ressent plus de douleurs articulaires.

CONCLUSION METHODE DE PRATIQUE

C’était très intéressant à faire dans plusieurs points de vue.

D’abord les séances de yoga m’a donné ‘une référence’ en plus concernant des points à choisir et aussi l’ordre à exécuter éventuellement.

Le yoga accentue le travail de la colonne du bas vers le haut.

Toutes les postures activent un ou plusieurs chakras qui sont situés autour la colonne, sur le fameuse sushumna nadi ou passe l’énergie du kundalini.

Et les chakras correspondent assez bien avec les points sur le Du Mai et le Ren Mai, aussi parce qu’il ont une dimension de trois chun. Cette pratique m’a mis encore plus éclairée sur l’importance de ces points/chakras.

Le chakra du sommet, 20 DM, était le point principal dans deux cas et important pour les deux autres. Le chakra du nombril, 8RM et 6RM ainsi que 4DM, était crucial pour trois cas, pour arrêter la diarrhée, ainsi que pour renforcer l’énergie de trois personnes et je pense que tous ses cas seraient en avantage de ce chakra.

Le marmathérapie était intéressant à découvrir, mais ça reste accessible pour ceux qui connaissent un peu les principes ayurvédiques. Malgré mes connaissances limitées dans ce domaine, j’avais quand même compris comment traiter quelqu’un selon le marmathérapie. C’est un sujet à part pour un mémoire, mais j’avais plaisir à suivre une fois la méthode de massage, et les résultats étaient là ! Dans deux cas j’ai pris en considération la constitution de la personne et de la déséquilibre ainsi que les systèmes (srotas) concernés. C’était un support extra pour l’importance des points.

En tant que praticien j’ai appris qu’il faut avoir une confiance complète en la discipline que l’on pratique même quand le cas semble être impossible à rétablir.

Il ne faut pas s’accrocher à la pensée que le cas est impossible ou presque impossible pour le praticien. Il faut y aller avec confiance, avec le coeur et une certain degré de plaisir/ confort, qui créent un état de calme pour le praticien.

C’était pour moi indispensable de continuer les séances. 

 

BIBLIOGRAPHIE

Sur le Yoga :

Yoga Dipika de B.K.S. Iyengar, Karnak, Amsterdam, 1994

Praktische Yoga (du centre de Yoga Sivananda), Het Spektrum, Baarn, 1984

Le Grand Livre Illustré du Yoga, Swami Vishnu-Devananda, Centre Sivananda de Yoga Vedanta, 1995

Médtatation et Mantras by Swami Vishnu-devananda, OM Lotus Publishing Compagny, New York, 2000

Sadhana by Swami Sivananda, The Divine Life Society, Himalayas, India

Yoga pour Tous, Desmond Dune, Paris, 1957

YOGA anatomie les muscles tome 1, Ray Long, La Plage, Paris, 2015

Sur l’Ayurveda :

Ayurvedische Massage, Harish Johari, Altamira, Heemstede, 1997

Soigner, Guérir, grâce au Bouddha de Médecin, Khenchen Thrangu Rinpoche, Edition Véga, Paris, 2008

Ayurveda, de leer der zelfgenezing, Dr Vasat Lad, Uitgeverij Schors, Amsterdam, 1992

Ayurvéda et Marmathérapie, Dr David Frawley, Edition Véga, Paris, 2021

Sur le phytothérapie et des arts de guérison  naturelles :

Gids voor geneeskrachtige planten, Uitgeversmaatschappij The Reader’s Digest NV, Amsterdam et Brussel, MCMLXXX

Encyclopedie van de Natuurlijke Geneesmiddelen, C. Norman Shealy, Könemann, Keulen, 1999

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